官場“兩面人”的文化基因和滋生土壤

王國緒

這似乎已成定律：每有貪官落馬，媒體總能挖出落馬貪官在位時的豪言壯語或者“真心告白”，無不是慷慨激昂、擲地有聲，聲情并茂、感人肺腑。

2008年全國兩會期間，徐才厚接受記者采訪時說：“我一直用自己的言傳身教來教育全軍廣大干部，只有廉潔的部隊才能是打勝仗的部隊，這一直是我們光榮的傳統，我們有別于其他國家軍隊的根本區別就是思想作風過硬。”但是，六年后，這個“最大的缺點就是清廉”的上將因嚴重違紀被開除黨籍、軍籍。

人們似乎已經對這種臺上一套、臺下一套，人前一面、人后一面的官場“兩面人”行為“審丑疲勞”了。遠的不講，黨的十八大以來查處的領導干部中，除了前面提到的徐才厚，蘇榮、王敏、萬慶良、廖少華、楊衛澤，也都是官場“兩面人”的代表。有位細心的網友曾經專門收集了100個落馬官員的“精彩語錄”，從中我們可以看出貪官之“貪”的內容是非常豐富的，他們不僅貪財、貪色，而且“貪譽”，更善于裝廉表演。每一個落馬的貪官，除了能被搜出家里隱匿的巨額賄賂和一大串丑聞惡行，還能搜出苦心編織的榮譽光環和一大串“廉政名言”。廣東省委常委、省紀委書記黃先耀在一次講話中，生動地描繪了官場“兩面人”的“八副嘴臉”：表面信仰馬列，背后迷信“大師”；表面勤勤懇懇，背后吃喝享樂；表面謀劃發展，背后官商勾結；表面一心為公，背后“一家兩制”；表面是國家干部，背后腳踏兩條船；表面中規中矩，背后我行我素；表面任人唯賢，背后任人唯錢；表面五湖四海，背后拉幫結派。這“八副嘴臉”覆蓋了官員從工作到生活、從單位到家庭、從做事到交友等各個方面，對官場“兩面人”的揭露可謂一針見血，入木三分。

我們在揭露官場“兩面人”的丑態時應該明白，官場并不是游離于社會之外的象牙之塔，官場里的是非觀念也是整個社會全體成員是非觀念的反映。一兩個官場“兩面人”可能是偶然現象，如果大部分落馬官員是官場“兩面人”，這就是一個社會現象。李宗吾在《厚黑學》中，曾點破中國官場和人情世故中“說得做不得”“做得說不得”的“兩面人”規則。其實，官員作為我們這個社會的精英人群，他們的價值觀、是非觀是普通人的價值觀、是非觀的集中反映，所以，應該引起我們反思的是部分兩面性的官員的“里面”為何如此令人不齒，內外反差到如此強烈的程度，以至于成了不折不扣的官場“兩面人”？

人們嘴上說的與實際行為或內心真實想法是否應該一致，這是我國傳統儒家學者曾經反復論證的一個命題，對于這個問題，儒家歷來有“重義不重信”的傳統。“信”在《論語》里有兩種含義：一個是相當于今天的“信任”“信用”，主要涉及人與人之間的關系；一個是“信實”，主要指個人言與行、外在行為與內在想法之間是否一致。對于“信”的前一個含義，孔子認為這個“信”應該絕對遵守，遵守信用是比國家強盛、百姓吃飯還重要的事情，“民無信不立”。“商鞅立木建信”就是建立官府和百姓之間的信任。對于后一個“信”，在孔子看來，固然重要但不是最重要的。在《論語》中有這樣一段后人爭議較多的對話：

子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”

孔子認為，“士”可以分為三個等級，“言必信，行必果”只是最低的一個檔次。當然，這個檔次雖然低，但也遠遠超過那些位高爵顯的“今之從政者”了。孔子之所以認為“言必信，行必果”的士只是“硁硁然”的“小人”，是因為這些人只知道“說了就要做”，不考慮這樣“做”是否符合“義”的要求。孔子這個觀點是針對墨家的批評：墨家認為所有人應該“言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也”（《墨子·兼愛下》），要求“言”與“行”必須若合符節，分毫不差。當然，這些所謂“小人”并不是道德上有什么欠缺（他畢竟屬于“士”的范疇），只是缺少更加高遠的情懷和追求，用今天的話來說，就是有點兒“憨”，實在而不知變通。

儒家認為，在“義”和“利”之間，“義”重于“利”（如“君子固窮”“孔顏之樂”）；在“義”和“信”之間，“義”重于“信”。孟子說得更加直白：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在！”（《孟子·離婁上》）“義”是儒家思想中的一個重要概念，但是，“義”也如同現代社會中的“公平”“正義”一樣，是一個難以界定其內涵的概念。由于其內涵難以界定，“義”便成了一個聚訟紛紜、言人人殊的領域，每個人的內心深處都有一個自己對“義”理解，也成為對自己行為正當性辯解的一個理由。

在中國的文化傳統中，類似康德“絕對律令”的觀念是極其稀薄的，是非標準在對“義”的各種解釋中變得撲朔迷離。任何人——貪官或者平常人——從事一件即使整個世界都認為是錯誤的事情時，其內心深處也有為自己進行正當性辯解的理由。由于缺少“絕對觀念”對行為的硬約束，人們在從事不當行為時的罪惡感就淡漠了。貪污受賄是錯誤的，但是，為了自己的妻子兒女生活得幸福一些也是一種“義”；行賄是錯誤的，但是，作為地方領導為了給當地引進項目，行賄也是一種“義”；濫用職權是錯誤的，但是，為了給自己的朋友幫忙也是一種“義”；私分國有資產是錯誤的，但是，給自己單位的職工謀福利也是一種“義”。

傳統文化中“義”的模糊性混淆了是非標準，為官場“兩面人”提供了內心道德正當性的依據，現存的制度環境也為官場“兩面人”提供了生存土壤。尤其在對官員的考核中，過分注重“言”，而忽視了官員的“行”；重“態度”，輕行為；聽匯報多，察實績少；上面任命多，基層選舉少。由于這樣考核機制的導向，官員更加信奉“好人長在嘴上，好馬長在腿上”的市儈哲學。

其實，某些領導干部的“精彩”表演，根本無法欺騙那些與他朝夕相處的下屬或者其治下百姓，但是他根本不在意他們的看法，因為這些人不是他想象中的“觀眾”。當王敏在大會上慷慨激昂地說“堅決整治跑官要官、買官賣官、拉票賄選和突擊提拔干部等問題，對腐敗分子，不論涉及到誰，都要一查到底、堅決懲處”時，難道是說給會場上他的那些下屬嗎？當然不是，他是表演給他心目中的觀眾——上級領導——看的，這種“身在江湖，心存魏闕”式的表演符合這些官員的最大利益。領導干部與社會上其他普通民眾一樣是“理性的經濟人”，他的“兩面人”表演肯定符合個人利益最大化原則，是多次博弈后的最優選擇。如果我們對干部的考核任用不依賴當事人的口頭匯報，而是其治下的群眾的評價，官場“兩面人”的這種表演還有用嗎？

官場“兩面人”是官場的毒瘤，不僅毒化了官場生態，也敗壞了社會風氣，使廣大人民失去了對黨和政府的信任，嚴重時將導致政府陷入“塔西佗陷阱”。道德素養低下或者監督不力固然可以放縱官場“兩面人”，但這并不是產生官場“兩面人”的原因，根本原因是官員這樣做可以獲取預期利益。因此，我們必須建立一種制度，使官員無法通過表演獲取利益。這種制度必須做到：對官員來說，“說”什么并不重要，關鍵是“做”什么；“態度”并不重要，關鍵是“實績”；“動機”并不重要，關鍵是“效果”，而能夠看見官員工作實績、工作效果的，首先是他朝夕相處的下屬和當地的百姓。

1947年，黃炎培到延安考察，談到“其興也勃焉，其亡也忽焉”，稱歷朝歷代都沒有能跳出興亡周期律。毛澤東表示：“我們已經找到新路，我們能跳出這周期律。這條新路，就是民主。只有讓人民來監督政府，政府才不敢松懈。只有人人起來負責，才不會人亡政息。”官員對百姓的“敬畏之心”不能僅指望來自其高尚的道德情操，更來自自身的利益訴求。如果官員的榮辱利害取決于廣大人民，他還敢于對百姓沒有“敬畏之心”嗎？在無數雙眼睛的監督下，他還有機會當官場“兩面人”嗎？

（責編 / 劉博）endprint