無處不在巧用金

服飾：金黃色的階級性

色彩本身是人類在生物性進化過程中，為加強對自然界的認識和把握而發展出的符號系統；然而，在我們的文化體系內，它卻演化出維克多·特納所謂的儀式化特征，成為人們確立身份意識、分析階層歸屬的視覺性載體。這中間，赤、黃、青、白、黑一直被認為是五種最基本的色彩，階級性在它們身上也體現得最為充分。

比如在先秦時期，金黃色并不見得高貴。秦始皇作為第一個皇帝，其龍袍卻是黑色。到了隋唐年間，金黃色逐步受到重視。

唐宋年間，金黃色雖逐步被皇室壟斷，但尚未被皇帝個人獨享。到了明清時期，隨著皇權進一步加強，可以穿著金黃色的，只有皇帝、太子、皇后等寥寥數人而已。其他的，哪怕是血緣極近的皇室成員，也只能通過佩戴黃色飾品等方式來表示尊貴，比如清代的“黃帶子阿哥”即屬此例。

發展到現代，顏色的差別仍然體現了階級性，最典型的比如“金領”、“白領”、“藍領”之類名詞的出現，仍是對人類階層差別的一種指代。

金領階層往往是社會精英高度集中的階層，年齡在25歲至45歲

之間。受過良好的教育，有一定的工作經驗、經營策劃能力、專業技能和社會關系資源，收入年薪在15萬到40萬之間。這個階層不一定擁有生產資料所有權，但擁有一個公司最重要的技術和經營權。金領，是一般職場人士夢寐的階層。

瓷器：皇家御造

《大明英宗睿皇帝實錄》卷之一百六十一條記載：明正統十二年十二月（公元1447年12月） ，禁江西饒州府私造黃、紫、紅、綠、青、藍、白地青花等瓷器，命都察院榜諭其處，有敢仍冒前禁者，首犯凌遲處死，籍其家貲，丁男充軍邊衛，知而不以告者連坐。

古代宮廷不僅對生產色釉有嚴格的規定和嚴厲的懲罰手段，在使用上亦有不可僭越的清規戒律。清乾隆《國朝宮史》卷十七“經費一·鋪宮”記載……皇太后、皇后用里外黃釉器；皇貴妃用黃釉白里器；貴妃用黃地綠龍器；嬪妃用藍地黃龍器；貴人用綠地紫龍器；常在用綠地紅龍器；答應用各雜色瓷器；皇子、福晉用各色瓷器。

為防止黃色釉瓷及燒造技術外泄，在燒制黃釉瓷前，首先要得到皇上諭旨，要皇上批準燒制黃色釉種類、數量及所需費用。其次，要在指定的官窯由在冊工匠制作。之后，成品派專人押運到宮廷。殘次及色次品則全部送往京城集中銷毀，不得流落民間。清乾隆八年（公元1743年） ，督陶官唐英曾奏“請定次色瓷器變價之例，以杜民窯冒濫折”，建議黃釉及五爪龍瓷器的殘次品，押運京城處理。乾隆朱批：“黃器如所請行。五爪龍者，外邊常有，仍照原議行。”色次品押運京城集中銷毀，雖然浪費巨大，卻在客觀上形成黃釉瓷因存世稀有而珍貴。

佛教：封建等級時期僧人可著黃

在西藏行走，絳紅色是一種極易見到的顏色，那是藏傳佛教的專用色。

其實，在前弘期赤祖德贊時，僧服尚黃。《拔協》記載，贊普敬俸僧人，“哪怕在一個普通人（俗人）身上看到一塊黃色補丁，也要向之行禮”。說明黃色是當時僧人專用的服色，或者說僧服以黃為主。僧服的黃色，一則為了與吐蕃時期“贊”與“贊普”的紅色服飾相區別，二則受到當時漢地僧服的影響。唐時內地佛教得到相當發展，禪宗大興并且影響到藏地，唐代佛教出現了不同宗派，依照各部律文穿著黃、赤、皂、木蘭、青等色僧衣。

為什么在封建帝王時代，金黃色為皇族的專用顏色，但僧人卻能著黃呢？

“黃色之所以在佛教中有尊貴的地位，和佛祖有著直接的淵源。”木雅活佛特別強調說：“釋迦牟尼舍棄王位，開始樹下一休，日中一餐的簡樸修行生活，他秉承一切從簡的理念，不再接受好的衣食。于是，他去天葬臺拾取被人丟棄許久經過日曬雨淋的白色裹尸布，清洗過后纏繞于身。久而久之，這種黃色的著裝被沿用下來。”

當初佛緣頗深的黃色為什么要轉為紅色呢？“主要因為漢藏往來愈加頻繁，為了規避中原皇家常用的黃色，所以選用了絳色。”活佛仔細地解釋道。絳紅色是紅色和黑色的混合色，僧人應穿皂色（黑色）或絳色袈裟，而“皂”與“絳”都是近黑非黑的顏色。

許多人說，現在藏傳佛教的僧服形成了用顏色來區分教派的傳統，寧瑪派用紅色、格魯派用黃色、薩迦派用白色。在木雅活佛看來這樣的說法并不正確：“其實，現在藏傳佛教僧人統一以紅色僧服為主，黃色是用于法衣，而且只有受了比丘戒以后，才可以著黃色的法衣，但平時的披風還是以紅色為主。”