真誠也需要努力

傅佩榮

翻開《易經》，乾卦《文言傳》里有兩句有關“真誠”的話，值得我們參考。一是“閑邪存其誠”，二是“修辭立其誠”。合而觀之，或許頗有深意。

為了避免斷章取義，我把上下文一并列出，再作清楚的白話語譯。先談第一句。原文是“庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。”

白話為：“平常說話都能守信，平常做事都能謹慎，防范邪惡以保持內心的真誠，為善于世而不夸耀，德行廣被而感化世人。”由此可知，真誠不是一念之轉的自由心證，而是平常在言行上隨時要求自己，并且特別要注意“閑邪"（防范邪惡）。邪惡與善良無法并存，此消則彼長，此長則彼消。只有努力防范邪惡，才有可能“存其誠”（保持內心的真誠）。換言之，邪惡與真誠也是不相容的。因此，做壞事的人“一定”是壓抑或抹煞自己內心的真誠的，亦即想出一些自欺欺人的理由來做為借口。

不僅如此，一個人真誠，則自然會行善。行善之后會有新的誘惑，就是受人稱贊或自己吹噓。所以，接著要提醒我們“善世而不伐”。人一夸耀自己的善行，就開始陷入過去的美好回憶而對當下的自己“不再真誠”了。真誠者一定是活在當下，隨時保持清醒與警覺，以便適當響應眼前推陳出新的挑戰(zhàn)。

順著此一思路，可以明白儒家何以強調“慎獨”，亦即在獨處時，要好像面對眾人一般地謹慎。而孔子所“憂”之事也就不難理解了。孔子說過：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《論語·述而》）唯有如此警覺，才有可能自認為真誠，并且日進于德。

其次，關于“修辭立其誠”，原文脈絡是：“君子進德修業(yè)。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。”白話是：“君子應該增進德行與樹立功業(yè)。做到忠誠而信實，由此可以增進德行；修飾言詞以確保其誠意，由此可以累積功業(yè)。”在此，值得注意的是：進德需要忠與信，而居業(yè)則須“修辭立其誠”。一個人在世間要樹立及累積功業(yè)，亦即要想對世人有所貢獻時，必須“修飾言詞以確保其誠意”。何以如此？因為言為心聲，并且說話是要讓人了解，又怎能忽略“適當?shù)谋磉_式”呢？

換言之，一個人不論如何真誠，總是要表達出來才可以讓人明白。表達的方式有言與行，但是仍以“言”較為周延，因為即使是“行”也需要加以“說明”，否則未必獲得別人的認同或諒解。若有適當?shù)难栽~，才可使前前后后的行動連貫起來，形成一個有意義的整體，然后也才談得上“修業(yè)”（樹立功業(yè)）與“居業(yè)”（累積功業(yè)）。同樣的，順著此一思路，可以明白孔子在教導學生時所區(qū)分的四科中，何以“言語”位居第二了。這四科依序由上而下，是：德行、言語、政事、文學。（《論語·先進》）可惜的是，學生之中，列名在言語科的有一位宰我。宰我在言語方面確實有過人的本事，但是卻一再受到孔子的重責。這種情況在“愛之深，責之切”之外，也提醒我們：在說話時，務必要真誠；或者，說話的目的是為了確保其真誠。孔子對于“巧言令色”的人深感可恥，正是因為這種人浪費及誤用了言語天賦，忘記了說話的真正目的是表達內心真誠的感受、思想與意志。

孔子心目中的君子是“文質彬彬”，亦即文飾質樸要搭配得宜。今日社會已經開化，教育普及而傳播事業(yè)發(fā)達，口才好、會說話的人比比皆是，因此在“文”方面毫無問題，但是“質”呢？質與真誠，無疑是不可二分的。為了維持質樸，除了做到大家熟知的誠懇老實之外，還須隨時以“閑邪存其誠”與“修辭立其誠”這兩句話來自省與自期。若是做不到閑邪與修辭，光是宣稱自己是真誠的，恐怕有天真幼稚之嫌。換言之，真誠也需要下一番工夫。所以《中庸》才會說：“誠之者（讓自己真誠），人之道也。”

（常朔摘自作者博客）