十年一覺讀經夢，錯把人參當飯吃

鄺海炎

資深媒體人，著有《快刀文章可下酒》

國學經典之于現代人，不是不可以學，但只能當人參用，不能當飯吃。

即使當人參用，也只能給人熬雞湯調養身體，卻不能當藥給人治病

唐人杜牧曾有佳句“十年一覺揚州夢”，那些十年前將孩子送去讀經學校的家長想必有類似的悵恨。

讀經學校的問題在哪？首先是知識傳授的保守、偏狹。這種“反體制教育”的“新”教育模式宣稱“造就大才，甚至圣賢。因此，與同齡人不同，讀經學生的閱讀沒有科幻小說、日本漫畫，除了儒家經典，就是佛經，19歲還對小學英文不甚了解……

對于古代經典的價值，我向來是承認的。回顧歷史就知道，人類的古典知識多是道德知識，儒典、佛經、圣經都是，它們盡管是因應古人的生活困境而生，但有的對現代人仍有教育意義。只不過，18世紀開始，知識從道德層面走向應用層面，孕育了工業革命。二戰后，知識又被用在工作中，催生了泰勒的科學管理和福特的流水線模式。由此，分工制度與近代教育奠基，各種技術學校紛立，知識成為資本主義生產體系里可售賣的商品，開始經由系統的教育而不是個人經驗的傳遞得到推廣。所以，現代人被鑲嵌到知識分工社會，不但需要學習“道德知識”，更要掌握一門以資源形式出現的“技術知識”，比如，你要學習物理學，才有機會獲得機械制造方面的工作。讀經少年們，只吃人參般的“道德知識”，拒吃米飯般的“技術知識”，自然會餓著肚子、前途渺茫。

更殘酷的是教育方式。他們居于深山，無電無網，沒有電子產品。學生們各占一座山頭，不許互相來往，四下也沒有村落，出山得坐農用拖拉機……這壓根是“孤島教育”呀！

“孤島教育”問題在哪？金庸小說里的黃藥師夠有才華吧，這老家伙上知天文，下知地理，琴棋書畫，奇門遁甲，無所不通，教起自己寶貝女兒黃蓉來，應綽綽有余。可黃蓉都成大姑娘了，還認為“孩子是胳肢窩蹦出來的”。生理知識這般貧乏，僅僅是因為黃藥師不好意思跟女兒講這些？記得我上初二時，遇到生理衛生那兩章，女生物老師也是叫同學自己看書，就像女孩路上撞見男孩尿尿便扭頭加速通過。比黃蓉幸運的是，我們有一大幫同學，會在聊天時交流性知識，儼然一條知識的“地下水通道”，為“成人”默默準備著。

現在看來，讀經學校就類似“桃花島”，切斷了學生與外界的聯系。而根據美國教育心理學朱迪斯·哈里斯《教養的迷思》一書的觀點，孩子在家庭之外的人格，是被同齡人組成的社會環境塑造的。所以，讀經學校最大的病灶是毀壞了孩子“同齡人組成的社會環境”，因為基本“與世隔絕”，讀經學校的孩子不但很難獲得“手機導航”之類有助于于個體融入社會、提高生存能力的“默會知識”，而且對經典上的“道德知識”也會無感、氣餒。

可讀經再怎么不是，對孩子寫作文總有用吧？多讀古代經典，確能讓人用語典雅簡潔。但是，寫作要對身邊的事物有熱誠和敏感，否則，那些被你從古代經典里挪來的豐富“能指”（成語、典故），也會像人體死皮一樣，指示不到真切的“所指”。比如，當代作家王朔寫自己少年打群架：“冬天天冷，大雪封山，一出門就是一溜腳印，跟蹤別人經常被人家反跟蹤，搞不好就被人家抄了窩子堵著山洞像守著冰箱一樣樣吃。”這“被人家抄了窩子堵著山洞像守著冰箱一樣樣吃”實在漂亮，你要是借用古典，大概是說“被人家甕中捉鱉，關門打狗”，可作為現代城市人，你見過甕嗎？捉過鱉嗎？這比喻的準確度和意境，就比王朔的差遠了。 所以，“與世隔絕”也是寫不好作文的，報道就說，“這群學生的功底太差，識字量不行、錯字連篇、一篇八百字的作文他們寫得吃力。”

那位編寫《資治通鑒》的司馬光算是中國歷史上比較接近圣賢的人物了，可他評價自己——“如人參甘草，病未甚時可用也，病甚則非所能及。”看來，“半部論語治天下”也只是“儒家牌”治國雞湯的廣告語而已。國學經典之于現代人，不是不可以學，但只能當人參用，不能當飯吃。即使當人參用，也只能給人熬雞湯調養身體，卻不能當藥給人治病。