殺掉一個人，拯救一百人，你如何抉擇

楊時旸

一邊是無辜的小女孩，另一邊是房間內正在試穿自殺式爆炸背心的恐怖分子，到底如何抉擇

從題材上講，這部《天空之眼》不可避免地會讓人們聯想到《獵殺本·拉登》，而這二者之間其實并不相似。《天空之眼》在于提出了一場嚴肅又殘忍的道德拷問，一堂沒人能給出答案的人性公開課。

凱瑟琳上校追蹤一名女性恐怖分子頭目已經六年，終于確認了她的出現地點，準備實施無人機定點轟炸。但此時，在那所目標房屋的門外，出現了一名販售食物的無辜小女孩。圍繞著這個“附帶傷害”的致死可能性，從軍方、政客到具體實施轟炸的士兵，都陷入了各自的考量和糾結。

《天空之眼》劇照。

這部電影的視角設定極具象征意味。這次襲擊，根本沒有正面沖突和廝殺，一切一直處于“上帝視角”之下。英國的情報機構利用各種高科技的偵察手段以及衛星和無人機系統，在天空中監控著一切，正是這種高高在上、可以洞察一切的視角，讓原本代表著正義一方的人們真的像上帝一樣注視到了世間百態——不只是作為敵人的恐怖分子，還有作為犧牲者的平民和兒童。上帝視角讓死傷不再是一個符號和概念，而變成了具體的、鮮活的人。

那些士兵可以看清女孩堅毅的、苦中作樂的生活細節，這對于他們內心的波動產生了不可估量的影響。

除了視角，空間的設定也布滿心機。所有做決定的人們，無論軍方還是政客，都坐在遠離戰爭現場的房間里遙控指揮，這是現代化戰爭的常態，也恰巧形成了一種有趣又殘忍的隱喻。一群主持著外交內政的中年男女，坐在鑲嵌著桃木護墻板、懸掛著枝形吊燈的房間里，喝著咖啡，吃著曲奇，看著大屏幕上對恐怖分子的實時監控，一切都顯得無比詭異，他們正在“觀看”一個生死攸關的場景。他們是抽離的，但同時又是他們在決定著那一群人的生死。這一切荒誕又令人唏噓。

《天空之眼》從始至終，都只運用了幾塊屏幕和幾個房間去講述一切，沒有大開大合的動作，只通過凝重的表情和緊繃的身體語言塑造情緒。而正是這最簡潔的場景卻延展出了最深刻的道德問題。

一邊是無辜的小女孩，另一邊是房間內正在試穿自殺式爆炸背心的恐怖分子，到底如何抉擇。這不可避免地讓人們想起著名的哈佛公開課中有關道德的爭辯。一列火車開來，在撞死一個人和三個人之間，到底選擇不選擇扳下道岔？

恐怖分子造成的威脅可能是殺死數百上千人，但那個場景是當下看不到的，而那個孩子無辜的犧牲卻清晰地呈現在眼前，在這種情形之下，人類的理性有時無法跨越道德和情感的關口。而更殘忍和冰冷的一幕發生在高官云集的指揮部中，他們一邊盯著大屏幕，一邊說，“如果讓恐怖分子出去實施了自殺式爆炸，我們就贏得了人心，但如果我們因為附帶傷害而炸死了那個小女孩，那他們就能獲得了談資。”也就是說，在某一個瞬間，他們曾經想過，放任恐怖分子實施行動，以換取對自己有利的輿論環境。而這樣，自己還能賺取道德加分。

不可否認，在這場戰爭中，致力于打擊恐怖分子的這群人是正義的一方。但當他們把別人的生命當做籌碼進行計算的時候，是否也讓人們感覺到了另外一種意義上的恐懼呢？

《天空之眼》設置的幾個層面非常耐人尋味，操控導彈的士兵、軍方高層、文官政客，以及遠在他國訪問的國家元首和作為盟友的美國高層。這是一個由低到高的遞進關系，也是以戰場為圓心，由近及遠的距離。你會發現，越是切近真實戰場的人，道德感就越強，人性濃度越高，而越到外圍，道德與人性就逐漸稀薄。指揮部中的人們，算計的是政治上的得失，而當電話打到遠在他國訪問的最高層，他們根本不把這一切當做需要審慎考慮的事。電影故意顯示出了戲謔又殘忍的場景，權力最高層中的人在馬桶上、在球案邊，隨意決定了他人的生死。

恐怖分子被消滅了，用了兩顆導彈，小女孩作為“附帶傷害”也沒能逃過這一劫。從理性上講，誰都知道這筆賬要算到恐怖分子頭上，但這一切會永遠壓在那兩個按下導彈發射按鈕的年輕士兵身上。那些掌握權勢的高層最終會把這次襲擊濃縮為一次勝利的演講，然后將之遺忘。