論嵇康“自然無為”的音樂思想

賀琳

【摘 要】嵇康是魏晉南北朝時期著名的文學家、思想家和音樂家，是 “竹林七賢”的領袖。他出生在儒學世家，但由于那時政治局勢混亂，再加上受到以老莊思想為主流的影響，因此，從理論到行動他都提倡“自然”，反對“禮教”。而聲無哀樂作為嵇康的核心音樂觀點，這種音樂思想在其著作《聲無哀樂論》中得到充分體現。他認為音樂是自然的、客觀的，其自身并沒有情感。這種觀點的形成是魏晉南北朝時期老子“自然無為”哲學觀點的映照和延伸，本論文將借助這一觀點對其進行梳理，并探究嵇康“自然無為”音樂思想的研究意義與深遠影響。

【關鍵詞】嵇康；自然無為；音樂思想

中圖分類號：B223 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2016）10-0063-03

一、嵇康“自然無為”思想的產生背景

嵇康，字叔夜，三國時期魏國著名文學家、音樂家、思想家。生于公元223年，因得罪鐘會，在39歲時受誣陷被司馬昭處死。然而，嵇康一生雖然短暫，但是他卻對后世的思想發展有著深刻的影響。嵇康的觀念深受道家“自然無為”精神的影響。而對于“自然”的使用，在中國哲學中多是對人們自然生活狀態和自由精神追求的描述。

“自然無為”的觀點最早是老子基于春秋時期社會局勢的種種亂象所進行的觀察與反思。他認為人類應該秉承“人法地，地法天，天法道，道法自然”[1]的理念，并將“道”看作世間萬物的本源，賦予它“自然無為”的本性。老子的自然觀正是站在宏觀的視野上，突破了人在社會這一狹小空間的局限性，對其進行了超越，并從宇宙萬物的自然發展規律角度來探究生命的本質。而戰國時期的莊子則是繼承了老子“返璞歸真”的理念，以“自然”的視角來反映生命最真實的狀態。《莊子·齊物論》中說：“已而不知其然，謂之道。”從實質上看，莊子認為道即自然，自然即道。另外，莊子還倡導“無為”的精神。《繕性》說：“莫之為而常自然。”《田子方》亦云：“無為而才自然。”這些觀點都闡釋了莊子自然無為精神的實質。[2]然而，莊子在繼承老子“返璞歸真”的基礎上，又推出了他“無為逍遙”的人生哲理，以便世人從名利、生死以及各種煩惱中解脫出來，從而獲得豁達、安寧和灑脫自如的心靈體驗。

正是由于春秋戰國時期社會處于變革階段，人們生活在紛亂不安的環境中，才促使出人民對自由、美好、光明的渴望。所以“自然無為”觀念的出現是符合歷史發展趨勢的。而同樣，嵇康所生活的魏晉時期也是一個饑荒、戰亂、疾病不斷的時代，在這一時期，人們普遍感到世事無常，人生短促，認為一切榮華富貴，到頭來無非是南柯一夢，于是便迫使人們開始針對命運變幻無常這一命題進行實質性的思考。由于現實的一切讓人沮喪，那就只好在精神世界中去追求所謂的“自由”。這種對自由的追求，一方面是人們自發的精神需求，另一方面是對現實的絕望。所以，在這種特殊又復雜的情況下，以嵇康為代表的士人階層逐漸疏遠了儒家所倡導的那種教條主義以及對人們進行思想禁錮的群體認同價值觀，繼而轉向了追求個人精神的獨立和自由。強烈的生命意識不僅成為了當時士人內心世界所向往的中心，同時，他們對于個性、欲望、情感也具有很高的重視程度。由此可知，這一時期士人階層所看重的是人內在的品性才情和氣質風貌。他們有著對自由的追求，以及擺脫世俗關系與禮法約束的迫切想法。

嵇康就是在這種環境下，在他的《釋私論》中提出了“越名教而任自然”的觀點。[3]而且，嵇康繼承并發展了老莊“自然無為”的思想，把“自然”作為天地萬物存在的最高法則。在嵇康的觀念中，“自然”是最高層次的概念，他認為“自然”是和諧統一的，存在于自然內部的各種事物都在變化之中，但是它們又和諧共存。人作為自然的一部分，應該和諧的存在，而且，一切要順應人的本性。這種觀點和態度恰恰與明教禮法中束縛人性、違反自然的做法大相徑庭。而這種思想也鮮明地表現出他反對禮教，率性自然的個性特點，并將道家“自然無為”的精神發揮到了極致。

二、嵇康“自然無為”音樂思想的體現

由于嵇康對老子“道法自然”的觀點有著繼承、發展與突破，所以，崇尚“自然”不僅成為自覺的審美意識，影響著生活中人們追求率性自然、人性豁達的風尚，而且“自然”也已經滲透到了人的生命活動中，成為魏晉以至六朝時期審美觀的主導傾向。《聲無哀樂論》作為嵇康的一部跨時代音樂美學著作，是其“越名教任自然”觀點在音樂領域的特殊表現，也是嵇康“自然無為”音樂思想的具體體現。南梁朝劉勰在其《文心雕龍·論說》中，曾將其贊譽為“師心獨見，鋒穎精密，蓋人倫之英也”[4]的杰出音樂美學論著，這部著作在中國音樂理論史上占有十分重要的地位，它對后世音樂理論的發展具有積極的促進作用。而在魏晉南北朝時期，這種辯證否定形式的革新也成為我國音樂美學思想領域發展道路上的里程碑。

（一）《聲無哀樂論》中的“自然之和”觀

嵇康以音樂的產生為切入點，將音樂的內容與形式完全分離，明確提出了樂的本質問題，嵇康認為音樂的本體只在于形式，音樂是“宮商集比”、“聲音和比，感人之最深者也”。而“和”是為音樂音響中的“和”。這也是《聲無哀樂論》的中心論題之一。嵇康認為“夫天地合德，萬物資生，寒暑代往，五行以成，章為五色，發為五音，音聲之作，其猶臭味在于天地之間”，[5]世間萬物都產生于天地之間，而音樂是一種現象存在于自然，即音樂的本體是自然，是“道”，這與人的主觀性因素無關，是由客觀世界所決定的。在嵇康看來，音樂與人的感情是沒有關系的，音樂的客觀性與人的主觀性是兩個不同的范疇，二者互不相關，他只強調音樂的形式因素，認為形式是構成音樂美的關鍵。同時，嵇康還認為，在同一樂曲中使用不同的樂器，其產生的效果也是不同的，即音樂所表現的內容是不確定的，因為地域、風俗習慣的不同，會導致人對同樣的音樂產生不同的理解。“聲無哀樂”的理論中，其聲音本身是不存有哀樂的，人在聽完音樂后之所以會有情感上的反應，是因為其內心先有哀樂的緣故，即音樂和人的感情毫無關系。

從嵇康的觀念中，我們不難看出，嵇康否定了音樂是由人來創作的這一客觀事實，他的觀點只強調了音樂的形式，而忽視音樂內容，這一點與儒家音樂思想有著本質的區別，對于儒家音樂思想而言，其更強調人的主觀作用，即“樂由天作”，音樂的產生是按照天地的旨意，“明于天地，然后能興禮樂也”，人在理解了天地的旨意后，才能去發展禮樂。[6]

然而，由于嵇康認為“聲音有大小，故動人有猛靜”，[7]即聲音本沒有哀樂，是平和的，最和諧自然的音樂。所以，在嵇康看來，音樂的教化作用必須是在和諧樂聲自然作用的情況下才可以出現。對于哀樂的產生，嵇康指出，這是在人聽樂之前就存于人內心的，人之所以產生哀樂之情，是由于“和”的音樂所引起的感情宣泄，即音樂是自然之物的客體，而人是音樂審美的主體，人通過“聲”能引起躁靜的情緒反應，但“聲”不能引起人的哀樂，也就是不能傳心。音樂所喚起的不是人的情感，而只是一種情緒狀態，是情緒的功能體現。哀樂就是人的心情在失去平和之后，由內心情感表現出來的，進而成為具有哀樂的審美主體。在人的情緒與情感統一于音樂審美的過程中，情緒是產生情感的基礎，情感是情緒的升華，二者是不可分割的，而人對于音樂的情感體驗則是音樂審美活動的歸宿。通過上述內容分析，嵇康看到了情緒與情感在音樂審美活動中的不同表現，他將音樂中的情感與情緒區分開來，從而也闡釋了其“自然之和”的觀點。

（二）嵇康“越名教而任自然”的觀點

嵇康生活在由司馬集團統治的時代，而司馬集團一方面鏟除一切與自己作對的勢力，另一方面又為了維護國家政權、調整社會關系、規范人們行為活動的準則大力提倡“名教”。名聲與教化成為支撐人們精神的文化信仰，是當時人們思想觀念中的重要內容。但是，在處理關于王朝道德的重要事件時，司馬氏又經常采取模棱兩可的辦法來息事寧人，使政治失去了可以衡量是非對錯的標準，利益成為了唯一的出發點。正如羅宗強在《玄學與魏晉士人心態》中所描述的那樣：“無疑，司馬炎建國之初，想以儒家名教作為他們的立國之本，但是較之歷代的其他開國之君，他從提倡儒家名教起，便顯得隱約、含混，似有難言之隱藏于其中。因為他在道義上處于一種頗為特別的位置，不提倡名教，沒有嚴格君臣綱紀的約束力，他人同樣可以如法炮制搶奪他的政權，提倡名教，又立身不正。”[8]

在這種特殊又復雜的情況下，以嵇康為代表的士人階層逐漸疏遠了儒家那種群體認同價值的人格理想，繼而轉向了追求個人精神的獨立和自由。強烈的生命意識成為了當時士人內心生活的中心。他們對于情感、個性與欲望的重視程度是很高的。他們追求自由，迫切的想擺脫世俗關系和禮法的約束。正是在這種環境下，嵇康提出了“越名教而任自然”的觀點。他的這種思想體現了魏晉士人階層群體的主體精神，即自覺、個性解放與人格的獨立，他們在思想上超越封建禮教，自由獨立；在行為上率性而為、順應自然；在生活上隱逸山水、縱酒作樂；在情趣上寄托文藝、高雅飄逸。這種自由與獨立不僅對藝術創作和審美規律的認識逐漸深化，而且還對自身的人生理想和價值產生了新的追求，他將藝術創作作為實現人生價值的有效途徑，自覺地投身于藝術和審美創造中，來大大促進藝術主體的覺醒，同時，也尋求一種心靈慰藉。

嵇康崇尚自然的思想對其音樂思想的確立產生了不可磨滅的影響，可以說這種思想代表了由傳統儒家功利實用性質的審美態度轉向崇尚自然并注重個人內心情感體驗以及尊重藝術自身的特殊規律，也就是魏晉時期音樂審美思想的特殊規律。因此，也有人說嵇康的音樂思想帶有強烈的反抗叛逆性。他對傳統音樂神秘主義的批判，打破了儒家對音樂思想的一統行為，并重新詮釋了音樂的社會教化功能。

三、嵇康“自然無為”音樂思想的意義

嵇康思想的主要特點是其自然主義。這在當時可謂獨樹一幟。其思想意義從學術價值上來說，是將玄學中“自然無為”思想的哲學意境人性化了。因為，從人生哲學上來看，它提升了人的主體地位，肯定了人本身的價值，更重要的是對當時社會的影響。他站在社會批判者的立場，以徹底不妥協的態度對黑暗社會現實進行批判和斗爭。雖然他的行為杯水車薪，且無異于以卵擊石，但他的人格魅力卻對后世產生了深遠影響。

嵇康的音樂美學觀“聲無哀樂”，運用自然觀將音樂的性質與特點進行了透徹的分析，并在此基礎上又運用此觀點對音樂移風易俗的功能發展出全新的解讀，可以說將“自然無為”的思想充分運用在了音樂領域，做到了高度的傳承與發展。對魏晉南北朝音樂理論的發展以及魏晉南北朝時文藝觀的形成發展做出了極大的貢獻。雖然對于追求自然、樸素這種不作為的生活方式是一種消極的處世態度，但這種“自然”的觀點卻成為當時音樂藝術大師們所標榜的境界。嵇康的“自然無為”音樂思想是積極的，這種反傳統的叛逆精神，將使音樂從神權、封建禮教以及功利主義中解放出來，為音樂藝術的發展開辟了新途徑。而這種“無為”的態度也成就了當時藝術家、音樂家們追求的純凈境界，并且給魏晉南北朝音樂藝術的發展帶來了前所未有的飛躍。

從以上分析可以看出，盡管魏晉時期儒家音樂思想仍占統治地位，但是嵇康能夠反其道而行之，他這一大膽的思想觀念對我國古代音樂美學思想的發展產生了重要的促進作用。第一，嵇康在對音樂諸多問題的論述中，強調了音樂的藝術性，音樂的形式美以及音樂的自然、客觀屬性，深刻闡述了音樂產生的客觀性和音樂自身的特殊性，而這些觀點也對音樂自身的發展產生了積極作用。第二，嵇康的音樂思想體現了他對傳統的批判精神。他的觀點中，除了反對儒家思想、忽視音樂的形式美、強調音樂的教化作用外，還把音樂當成服務政治的工具。儒家音樂思想認為美善合一才是美，過分強調音樂對人的精神作用，而嵇康則認為音樂的美就是和諧，這是由音樂的形式因素所決定的。音樂的美是自然的，其中可以有善的因素，也可以沒有善的因素。那么，這些觀點對當時占有主導地位的儒家思想來說，實在是一種挑戰。因此，《聲無哀樂論》的產生與嵇康對音樂的本質、音樂與情感的關系以及音樂的社會功能等問題的論述，以及他“自然無為”的觀點對豐富和發展我國古代音樂思想產生了很大的影響。同時，嵇康對傳統觀念的批判精神，對當代音樂思想的發展也起到了深刻的啟迪意義。

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作者簡介：

賀 琳（1989-），女，漢族，河南省舞鋼市人，現就讀于陜西師范大學音樂學院2014級藝術學理論專業，碩士研究生，研究方向：中國古代音樂思想研究。