社會學視角下兒童游戲文化功能之探究

張 娜

社會學視角下兒童游戲文化功能之探究

張 娜

兒童游戲的功能研究是游戲研究的領域之一。基于兒童游戲的功能研究多是從心理-教育學視角探討游戲的個體發展功能，論文嘗試從社會學視角下探討兒童游戲的文化傳承、微調文化、促進文化融合等功能。

兒童游戲 社會學視角 文化功能

自康德將“游戲”引入理論研究的領域起，古典游戲理論時期就有重視研究其功能性研究的傳統，這直接影響了現代游戲理論。游戲的功能性研究多是從心理學、教育學的觀點探討其促進個體發展的功能，關注游戲對兒童認知、社會情感的發展功能，也涉及到娛樂、角色扮演、心理治療功能。［1］相比于以往僅將游戲視為“無意義的活動”的局限認識，這無疑是一個極大地推進。然而，作為一種社會文化現象，“兒童游戲究竟具有何種文化功能”的問題卻極少被觸及。鑒于此，本文致力于將兒童游戲置于社會學的視野下，在宏觀的社會學視角下廓清其可能具有的文化功能，以期引發對其文化功能的進一步探討。

一、社會學視角下的兒童游戲

欲對“兒童游戲”這一獨特的社會現象的社會功能進行闡述，就有必要對這一概念進行界定。首先，考慮到游戲的實際特性使它很難用一個單獨劃一的定義來概括，其概念具有模糊性，因此這里采用描述游戲特征的方式對游戲作初步的界定。荷蘭學者魯賓、法因等（Rubin. K.H、Fein.G.G）認為游戲有三種特征：（1）游戲是一種意向（diposition）；（2）游戲是可觀察的行為（oberserlible behavior）；（3）游戲即情境（context）。［2］作為一種娛樂性質的活動，游戲使人感到樂趣、得到滿足；它是自發產生的，是內在動機驅動的結果；它意味著自由和創造性，約束和主動性。［3］其次，由于虛擬文化的發展帶來了游戲方式的變革，產生了虛擬游戲。虛擬游戲的問世意味著兒童游戲內涵的進一步擴大。［4］再者，作為兒童文化獨立于成人文化的主要形式之一，游戲是伴隨人的社會化全程的文化現象。雖然游戲的主體絕不限于兒童，但較之其他年齡階段的游戲主體，兒童將更多的時間與精力投入于游戲之中，故這里將成人社會的競技游戲與娛樂活動排除在外，只對兒童期的游戲進行探討。

社會學派多關注游戲與個體社會化之間的關系，通常把游戲視為一個內在的、演變的過程，或者是生成社會結構和意義的場景。［5］維果斯基認為游戲是在真實的實踐之外，在行動上再造某種生活現象，在這種活動中兒童憑借語言，以角色為中介，了解、學習和掌握基本的人與人的社會關系。由此，從社會學的視角來看，兒童游戲是人類社會發展進程中產生的一種社會文化現象［6］，它具有一切文化形式所具有的功能。

二、兒童游戲的文化功能

論及兒童游戲的文化功能，不能不提及荷蘭文化史學者J.胡伊青加提出的：“游戲具有文化的生成功能，即文化一開始是以游戲的方式來進行” 。

（一）傳承文化

兒童游戲，特別是傳統的兒童游戲是民間文化的一部分，即某一民族長期積累起來的精神產品。由于兒童是在生活環境及同輩群體的互動中學習的，他們的游戲與成人生活的社會文化環境互相關聯，所以他們很容易接受在生活中世代相傳的傳統游戲。荷蘭藝術家比得·布魯格在公元1560年描繪了84種兒童游戲與作弄人的方法，這些游戲至今并沒有什么改變。跳房子、捉迷藏等傳統兒童游戲依然為兒童所喜歡。傳統兒童游戲的創造和兒童玩這些游戲的社會習慣，是使每一代成為一個獨立的社會群體的最重要的辦法。 因此，兒童是透過游戲，學習到主流文化中社會角色、規則以及價值等從而實現個體社會化的。

（二）微調文化

游戲并非處于被動位置，兒童的游戲內容、方式與文化之間具有相互影響的動態關系。正如朱迪斯· 凱夫（Judith E. Kieff）等人所言，兒童游戲反映并影響他所生活的文化背景。游戲行為既能傳承文化也能改變文化，這里的文化是指為任何社會群體有意識地分享、維持，并尋求將自身一代代地保留下去的東西。盡管文化具有跨時代的穩定性，但它也是動態的，文化和次文化的本體都是動態變化的，并隨著每一代兒童留在文化中的印跡而不斷變化。兒童游戲凸顯了兒童文化的存在價值，對“后喻型”文化為主的社會結構有一定的微調功能。因此，兒童游戲與文化是雙向構建的過程 ，它既是文化的一個原因，又是文化的一種影響。

（三）促進文化融合

兒童游戲不僅有傳承文化、調整文化的功能，而且是連接不同文化背景中兒童的社會橋梁。對于兒童游戲與文化背景的關系，存在著兩種觀點：一種觀點基于兒童游戲會因文化背景的差異而有所不同，認為在不同的文化背景下兒童游戲的質量與數量都有所不同；而相反的觀點認為，無論何種文化和擁有哪種社會階層成員資格，所有年幼兒童才能參與假裝游戲。根據Pan對“三種文化中的幼兒園”的研究結果顯示，不同文化中的兒童在游戲表達方面既存在顯著的不同，也存在相似之處。雖然想象游戲在某些社會文化背景中很缺乏，在另外一些文化中卻十分豐富而多樣化，但這并不影響游戲作為促進不同文化背景下的兒童共同游戲的發生。從這一意義上講，游戲是跨越文化、社會階層背景的，它是全世界兒童的共同語言 。因此，雖然不同文化背景下的兒童游戲確實可能存在某種質與量上的差異，但對于所有文化背景中的兒童而言，游戲比語言更具有融合的功能。

鑒于以上，我們可以認為：兒童游戲具有傳承特定文化、促進文化融合的功能。但兒童游戲的這一文化功能并不意味著游戲主體的被動地位，在兒童游戲的文化傳承中，兒童也在不斷地豐富、創造著兒童游戲的內容及形式。

三、兒童游戲文化功能在當今社會的發揮

隨著生活水平的提高和各種商品多樣化的發展以及人們對兒童游戲的重視，兒童游戲的文化功能發揮呈現出以下特點：

（一）傳統游戲的消逝正削減游戲的文化傳承功能

由于現代科學的高度發達，電視、電腦等新傳媒正進入、影響著兒童生活和兒童文化。與此同時，傳統游戲，這個最能彰顯兒童主體性的兒童文化活動方式，正在淡出或者已經淡出我們的視線。正如一位學者所言：“如同計算機的普及和網絡技術的發展正在消弭文化間的差異，城市和鄉村正在以同樣的速度遺棄著在某種程度上標志著其文化獨特性的傳統兒童游戲。”究其根源，這與人們對兒童游戲的文化傳承與文化融合功能尚未引起重視不無關聯。如何保存和發展傳統兒童游戲，維護民族的文化傳承與融合已成為一個亟待關注的社會問題。

（二）虛擬游戲產業的高度發達促進了兒童游戲文化的融合

游戲是全世界兒童的共同語言，從這一意義上說，不管是實體游戲材料還是虛擬游戲產品都不具有國別性。換言之，游戲文化產品相對于其他類型的兒童文化產品更具有國際流通的可能性。在兒童文化市場產業而言，游戲和玩具占據著特殊的位置。

隨著經濟持續增長和城鄉居民收入顯著提高，中國玩具市場驚人的潛力將逐步展現。由于家長的期望、性格、受教育程度、經濟狀況、審美修養等不同，家庭的玩具需求呈多元化發展態勢，同時帶動著兒童游戲文化的多元發展。然而，相比于西方兒童游戲文化產業對我國兒童文化的影響，我國的兒童游戲文化產業發展態勢并不令人樂觀，這表現在玩具設計及網絡游戲產品大多是舶來品，缺乏規模大的玩具生產商，缺乏玩具開發人才，缺乏品牌效應，更缺乏中華傳統游戲和玩具的傳承意識。從社會學的視角下審視兒童游戲的文化傳承、文化微調以及促進文化整合的功能，對從宏觀背景下理解兒童游戲的內涵具有重要的意義。為促進兒童游戲文化功能的充分發揮，應從重視我國傳統兒童游戲的傳承與創新，保護兒童的精神食糧出發。同時，對兒童游戲的功能發揮應以審慎的態度：將它視為“一種為兒童提供智力和社會刺激的非正式的方式” 的同時，深刻認識到其在社會大背景下的文化功能。

［1］胡森（Torsten Husen）.國際教育大辭典.“游戲、運動及玩具在教育中的作用”詞目釋文［Z］.貴州：貴州人民出版社，1985.

［2］瞿?？?課外校外活動［M］.北京：人民教育出版社，1991：77.

［3］利夫·維德勒.游戲在殘疾兒童教育中的作用［J］.教科文組織：教育展望（60）.

［4］孫巖.虛擬游戲：兒童游戲的一種文化延伸［J］.現代教育科學.2008（02）.

［5］丁海東.兒童游戲本質觀的演變及其主體性本質觀的建立［J］.中華女子學院山東分院學報，2001（04）：54～57.

［6］張珊明.國外有關兒童游戲的文化研究概述［J］.比較教育研究.2005（01）.

（作者單位：長沙師范學院）

本文系湖南省教育廳科學研究項目“生態學視野下幼兒戲劇游戲的發展價值與教育支持研究”（項目編號15C0109）的系列性研究成果。