工匠精神與非物質文化遺產保護

周秀梅

非物質文化遺產，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所[1]。工匠精神，指的是工匠對自己的產品精雕細琢，精益求精、更完美的精神理念。

2003年10月，聯合國教科文組織通過了《保護非物質文化遺產公約》，2005年3月國務院頒布了《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》，使得“非遺”申報等活動如火如荼展開。 2011年6月1日，《中華人民共和國非物質文化遺產法》正式實施。“十三五”規劃中提出要加強文化遺產保護，振興傳統工藝，將“非遺”保護與傳統工藝[2]的振興首次結合，傳統工藝是非物質文化遺產的重要組成部分。

2016年兩會期間，國務院李克強總理在《政府工作報告》中提出：鼓勵企業開展個性化定制、柔性化生產，培育精益求精的工匠精神，增品種，提品質、創品牌。其中所提到的“培育精益求精的工匠精神”，既對提升我國工業產品的質量有指導意義，從另外一個方面來看，也直接關系到我國非物質文化遺產的歷史命運。

一、根基——工匠精神是非遺之傳統

中國歷來崇尚工匠精神，匠是中國傳統的字眼，《說文解字》中云：“匠，木工也”，而后具有專門技術的人都被稱之為“匠”，工匠則是指有特殊技藝的人，是中國老百姓日常生活不可離的木匠、銅匠、鐵匠、石匠、篾匠等職業，明朝皇帝朱元璋親自起草的《工匠頂替》昭告中就對工匠的安排和使用進行了規范。工匠精神實際上就是中國古代工匠“切磋琢磨”精神，德藝兼修、本真、匠心，一直都是傳統工匠的思想核心。

工匠精神存在于“非遺”的每一個項目中。中國“非遺”申報與梳理事業如火如荼，目前，已建立起國家、省、市、縣四級“非遺”名錄，總數超過一萬項的非遺名錄，其中 38個聯合國教科文組織“非遺”項目， 1372項國家級非物質文化遺產代表項目， 11042項省級非物質文化遺產代表項目，國家級代表傳承人 1986名。各級“非遺”代表項目涵蓋了大多數的民間工藝，絢麗多彩的民間工藝，既是工匠們謀生的手段，又是珍貴的非物質文化遺產。“非遺”名錄中無論曲藝戲劇，還是工藝美術項目，其之維系傳承，都歸功于工匠精神的堅守。

“非遺”背景下，民間的畫工、繡工、舞者等大工匠成為非物質文化遺產的傳承人。甘于寂寞、默默奉獻的民間手工藝人，秉承工匠精神的傳統，自覺而嚴格地恪守傳統文化的規范、程式，秉承精益求精的精神，以近乎完美的標準來對待自己的文化對象，成為技藝高超者，成為某一地區特有文化的代表傳承人。如閩南傳統民居營造技藝的大工匠王世猛，就是閩南民居營造技藝的國家級非物質文化遺產傳承人。另外一位閩南著名的大木匠師葉本營則成立公司，將傳統的建筑技藝與電腦技術相結合。

“非遺”傳承人的工匠堅守使“非遺”項目得以薪火相傳。如《百鳥朝鳳》中的嗩吶藝人焦三爺，用自己的一生捍衛自己的嗩吶事業，面對外物的沖擊和身體的病痛，堅持而不放棄，完美呈現了工匠精神。又如刺繡，一針一線，都是匠人手繡而成，把繡品當作藝術品而非商品來研究與提升。山東高密撲灰年畫、高密剪紙、膠東紙扎、撲灰年畫均為非物質文化遺產名錄中的代表項目，雖然藝術形式各異，但體現的民俗精神和藝術之美是一致的，工匠對藝術至臻的追求也是相同的。高密市河南村范祚信是國家遴選認定的國家級“非遺”代表項目剪紙藝術的傳承人，出生于 1944年的范祚信，老少四代剪紙，母親劉氏是剪紙顧問，妻子劉財花，孫女亦是剪紙能手。范祚信自 7歲學習剪紙伊始，剪刀就未曾離手，如今雙手布滿老繭。在被遴選為“非遺”傳承人之前，他就是一個普通的剪紙工匠，夫妻趕集賣剪紙，補貼家用； 80年代，參加縣文化館，成為專業剪紙能手，如今變成了剪紙傳承人，自創剪紙紋樣，傳承剪紙手藝，這么多年持之以恒的堅持，依靠的就是他幾十年如一日的對剪紙的愛好，剪紙已成為他生命中的重要組成部分。

紙扎是傳統喪葬儀式的祭祀明器，在山東濰坊和高密非常流行。筆者曾經采訪過山東濰坊諸城市桃林鄉瓦屋村一戶已傳承了四代的紙扎藝人，他們既不是非遺傳承人，也不是出名的大工匠，紙扎只是他們世代相傳下來的農閑時的副業。雖然如此，與機械化構圖和打印圖、流水線的喪葬明器制作不同，他們還是堅持一切手工，用自家莊稼的桅桿和玉米秸稈做架，手工裁剪彩紙，裱糊制作而成。因為純手工制作，并且追求精致的外觀，夫妻二人至少需要兩天的時間才能完成一件成品，雖然沒有系統學習過構圖和色彩搭配，他們卻可以持續地從客人的口中收集意見，并努力加以改進。對他們而言，紙扎不再僅僅是生產可供買賣的產品，更是承載了情感與文化的藝術作品，這是最質樸的工匠精神的體現。

可以說，目前“非遺”代表項目中的每一位民間藝人，對工匠精神的堅守是此類項目能夠保存至今，成為“非遺”代表項目的必要條件。

二、重塑工匠精神——“非遺”保護之核心

與“非遺”如火如荼申報的局面相比，如何開展“非遺”保護成為一個難題，從過去重申報輕保護，而后重保護輕傳承，到如今走入博物館化保護的死胡同，即便是致力于生產性保護的“非遺”項目，也是問題重重。政府與學者多次提及“非遺”保護，關注的是非遺項目本身之藝術形式、內容，保護措施也多是經濟上的補貼和政策支持，卻忽略了“非遺”代表項目共有的留存之根基—工匠精神。未來，重塑工匠精神將成為“非遺”保護的核心所在。

“非遺”生產性保護是近幾年非遺保護的新舉措，針對的是技藝類文化遺產。“非遺”有多種分類方式， UNESCO《保護非物質文化遺產公約》中將非物質文化遺產分為口頭傳統和表現形式、表演藝術、社會實踐、儀式和節慶活動、有關自然界和宇宙的知識和實踐、傳統手工藝等五大類。[3]中國國家級非物質文化遺產目錄中則細分為十大類別：民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝、傳統體育、游藝與雜技，傳統美術、傳統技藝、傳統醫藥和民俗。 2015年中國非物質文化遺產保護發展報告中羅列了四批國家級非物質文化遺產名錄，其中，傳統技藝 241項，傳統美術 122項，約占 1372項的三分之一，省級代表性項目的比例與此同。針對“非遺”類別不同，其保護亦有搶救性保護、生產性保護、整體性保護三種方式。搶救性保護以記錄保存為主，整體性保護則是與文化生態環境為整體的文化生態保護實驗區保護，生產性保護是非物質文化遺產保護的重要方式，“是指在具有生產性質的實踐過程中，以保護非物質文化遺產的真實性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質文化遺產技藝為前提，借助生產、流通、銷售等手段，將非物質文化遺產與其資源轉化為文化產品的保護方式。 ‘生產性是這類非物質文化遺產項目的共有屬性，這些非物質文化遺產項目的文化內涵和技藝價值要靠人的手工創造來體現，只有在生產實踐中，其傳統工藝流程、核心技藝等才能實現保護、傳承和弘揚”[4]。王文章主張要根據不同非物質文化遺產項目的性質和類型而采用不同的保護方式：“有一些屬于傳統手工技藝類型的非物質文化遺產項目，比如說年畫、剪紙，就要按照積極保護的原則，進行生產性的保護，要把它作為我們的一種生活方式加以延續，通過這種項目的傳承、生產和開發，使它產生經濟效益，維持這些傳承人的生活和再傳承的經濟基礎，調動其積極性，而對一些民間信仰的項目及其他瀕危的傳統音樂和傳統表演藝術，目前要把搶救放在第一位。 ”[5]

生產性保護既能傳承技藝，又能夠賣出產品。為此，非物質文化遺產司委托社會科學院就在 2010年和 2011年對非物質遺產的生產性保護開展專項調研， 2010年11月，非物質文化遺產司下發了《文化部辦公廳關于開展國家級非物質文化遺產生產性保護示范基地建設的通知》，并起草了《文化部關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》[6]。截止到2016年，文化部已命名了兩批共一百個國家級“非遺”生產性示范基地[7]。生產性保護和示范基地取得了一些成效，如陜西鳳翔縣城關鎮六營村的鳳翔彩繪泥塑成為當地的支柱產業，陜西西秦刺繡采用全國展銷等模式展開銷售[8]。

誠然，生產性保護應該成為“非遺”傳統技藝的生存保障。經濟背景下，傳統手工藝的經濟困境導致藝人溫飽不足以自保，利益驅使下不得不轉行，所以滿足工匠的溫飽需求，或者說初始階段保障“非遺”商品獲取市場認可，是其生存傳承的基礎保障。但目前來看，“非遺”生產性保護的實際生產中存在著過度商業化開發。在追求“短平快”和“賺快錢”社會風尚下，打著“非遺”名號的“非遺”手工品熱賣，隨之而來的價格上漲，實際上多是大批量制作和流水線上的機械生產的產品，直接影響到了“非遺產品 ”的品質，過去輝煌而今天品質日益粗劣的中國陶瓷，雖然產量大，但是收益低，國際知名度和認可度不高，就是一個顯著的例子。

“非遺”之所以得到傳承，一在工藝，二在精神。以所列的山東高密地區為例，國家級“非遺”項目聶家莊泥塑的材料成本不高，但生產周期較長，從選泥、形塑到上色要一年時間，撲灰年畫、剪紙亦是如此，材料便宜而手藝非朝夕之功。國家傳承人的原創作品是創作者藝術經驗、智慧的體現，過度商業化和機械生產則降低了“非遺”產品的藝術質量和口碑。高密剪紙傳承人范祚信耗時三年設計的原創剪紙作品《水滸 108將》紋樣，每年僅可手工制作五套，而電腦印花和模切機的復制品則可大批量出現。這種大批量的機械產品沖擊了民間工藝的手工價值，打擊了手工藝人的生產積極性，甚而影響到了非遺的傳承，山東高密地區撲灰年畫目前只有三家傳承世家，剪紙亦只有八人左右，聶家莊泥塑情況較好，約有四五十戶。另有原因則是某些非遺傳承人在市場和經濟的誘惑下，沒有堅守工匠精神，脫離生產制作一線，成為生意人；年輕一代選擇機械加工的快速學習，未能領會非遺之真諦。

同一地區“非遺”生產性保護境況較好的聶家莊泥塑，可給予我們更多的啟發。起源于明朝萬歷年間興盛于清康熙年間的高密聶家莊泥塑，本是兒童玩具，原只有泥塑老三樣：叫虎、雞、搖猴。現在卻成為高密地區旅游送禮之佳品，品種多樣。此地泥塑價格雖然比一般工藝品價格高昂，但民眾卻對此尤其喜愛，歸其原因，在于泥塑作品的精致獨特，這離不開泥塑藝人們對自己產品的完美追求。聶希蔚是高密聶家莊泥塑的國家傳承人，其自小學習泥塑， 80年代接受過專門雕塑的學習，成為具有高超泥塑技藝的專業藝人。聶希蔚的精益求精體現在兩個方面，一是他改變世人對泥塑的印象，泥塑不僅僅只是兒童的玩具，兒童玩具數量重要，而聶希蔚更重視泥塑的質量和品質，對他而言，每一件泥塑都是所謂的細活。二是注重創新，他注重泥塑題材、工藝和材料的創新。即便到了晚年，成為國家傳承人的聶希蔚，也不貪圖經濟利益大肆制作泥塑，致力于開發創作新泥塑品種，對其進行色彩、工藝的提升，為泥塑的發展貢獻力量。對他而言，追求產品的創新與藝術高度的過程，其實是一個自我愉悅和滿足的過程，是一種精神層次的追求。

“非遺”的創新亦離不開工匠精神。工匠精神除了精益求精之外，應還有一層更深的含義，即競爭與創新。中國傳統手工技藝的精進離不開行業內的競爭，而競爭促使了技藝的創新。如今，根據“非遺”傳承人制度，某一人員被認定為非物質文化遺產項目代表性傳承人，其他人員很難再次被認定，如此一來，傳承人仿佛被打上了手藝所有者的印記，易引發壟斷。壟斷亦不利于其傳承與創新。只有隨時有競爭、創新意識的手藝，才是未來更有希望的，“非遺”保護應百家爭鳴，保持競爭。

可見，即便是“非遺”生產性保護政策之下，工匠精神的堅守亦尤為重要。故“非遺”保護和創新，需重塑工匠精神，這關系到“非遺”的傳承和命運。

結語

“非遺”項目之所以能夠流傳千百年，根基在于工匠精神的堅守，非遺能夠留存至今，傳承人的工匠精神功不可沒，而非遺的保護和命運走向，最終亦取決于工匠精神的重塑，工匠精神是非物質文化遺產項目傳承和保護的必然條件，由此來看，未來對非物質文化遺產保護的另外一條途徑，除了將其博物館、市場化、經濟化之外，可通過弘揚工匠精神的方式，使其更好地保存并發揚光大，保持其長久的生命力和優良的品質。

注釋：

[1]中國人民共和國非物質文化遺產法.

[2]王晨陽（文化部非物質文化遺產司副司長）指出，傳統工藝是指具有歷史傳承、與民眾生活聯系緊密，富有民族或地域特色的手工技藝機器采用天然原材料制作的產品。[3][7]宋俊華主編.中國非物質文化遺產保護發展報告 2015[M].北京：社會科學文獻出版社，2015：9，11.

[4]趙辰昕主編.唱響非物質文化遺產保護專家訪談錄[M].北京：中國發展出版社，2012： 79.

[5]王文章.非物質文化遺產保護研究[M].北京：文化藝術出版社，2013：413.

[6]中華人民共和國文化部編.中國文化年鑒2012[M].北京：新華出版社，2013：363.

[8]任宗哲、石英、王長壽主編.陜西文化發展報告 （2014） [M].北京：社會科學文獻出版社，2014： 161.