從六經沉浮看六經前路

楊曉清

六經，在中國傳統學問中曾居于核心地位，在四部分類法經史子集中，亦是經部居首。然而自民國以來，種種運動、思想沖擊，經學在多重因素的交互作用下終于漸趨邊緣、走向式微。千年來人們對于六經的認識，實際上早已超出六經本身的承載，思想與權力的暗流涌動，一代又一代的構想，使得六經在歷史長河中呈現出了不同的面相。

六經最早是不屬于任何學派的，如馮友蘭所言，乃是當時人之共同知識。后來孔子刪定六經，又以此為教材開始教授學生，儒家代代承繼六經之學，而諸子百家又務于新說，六經便與儒家的關系漸漸緊密。而先秦時期最早提及六經功用的是《莊子》一書：“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。”而近世出土的一些簡帛文獻的論述也與此相近，可見當時人大都認為六經與人們的日常生活息息相關。

到了漢代，經學大盛，可以說是六經的一個黃金時期。與此同時，漢人對于六經的認識也在先秦的基礎上發生了一些改變。

首先便是《易》的地位開始上升，漸漸統攝六經。人們在談及六經時，開始以《易》為首，班固在《漢書·藝文志》里則更加直截了當地說《易》是“六經之原”。這其中不僅摻雜著今古文之爭，還有孔子對于《易》的推崇帶來的余波。雖然在《論語》一書中很難找到孔子與《易》的明顯關系，但出土文獻則顯示孔子晚年對于《易》已經到了癡迷的程度，“居則在席，行則在囊”，甚至到了“韋編三絕”的地步，而孔子的這一態度或許也曾促使漢人對于《易》的重視超出前人。

此外，六經在漢代也漸漸趨向實用，甚至逐步“意識形態化”。士大夫認為六經可以教化人們，《淮南子》便說：

溫惠柔良者，《詩》之風也；淳龐敦厚者，《書》之教也；清明條達者，《易》之義也；恭儉尊讓者，禮之為也；寬裕簡易者，樂之化也；刺幾辯義者，《春秋》之靡也。

《禮記》中也提到，《詩》可以讓人“溫柔敦厚”，而《禮》則使人“恭儉莊敬”……可見漢人不僅是要讀透六經文本之旨，還要把它作為一種教育的手段，指導人們的自我修養。而六經的地位也在這一時期一步步抬高，成為治理國家的指導方略，陸賈在《新語》中說：

于是后圣乃定五經，明六藝，承天統地，窮事微，原情立本，以緒人倫，宗諸天地，脩篇章，垂諸來世，被諸鳥獸，以匡衰亂。

大致也是從這時起，六經與政治便近乎捆綁在一起，而這一認識也一直伴隨著六經此后千年的發展，成為六經功用論“深入骨髓”的一部分。即使是魏晉時期的佛教作品《弘明集》，提到六經時也認為它可以“化天下”。

到了魏晉南北朝，玄學與佛學交迭興起，儒學的生存空間受到大幅擠壓，六經的地位相較于漢代可謂是“一落千丈”，連經學家在為經典作注疏時也不可避免地“玄學化”，嵇康甚至直接抨擊六經“開榮利之途”。南北朝皇帝對于六經的重視雖不少，但比之于“南朝四百八十寺”的釋教盛況終究是大大不如，而此時六經中實際存在的五部經典的發展也處于不平衡的狀態，這不僅是因為五經的難易程度本身便有差異，還受到現實政治的推動。

然而，六經在這一時期也“因禍得福”。魏晉時期是文章辭藻之學的一大“黃金時代”，而許多文學家卻主動把文章的來源上溯到六經，以其為文章之源，顏之推在《顏氏家訓》中說道：

夫文章者，原出五經：詔命策檄，生于《書》者也；序述論議，生于《易》者也；歌詠賦誦，生于《詩》者也；祭祀哀誄，生于《禮》者也；書奏箴銘，生于《春秋》者也。

六經成了各路文體的起源，此外還成為一種判斷文章優劣、指導文章寫作的標準。而這樣的一種塑造其實是為六經開辟了另一路的認識。到了唐代，士人們似乎默認了這一說法，如魏顥在《李太白集》的序中便言“伏羲造書契后，文章濫觴者六經”。

有趣的是，文學在為六經功用帶來“新鮮血液”的同時，也使得六經“外強中干”。唐代科舉取士有明經一科，這對于經學的興盛無疑具有極大的作用，然而科舉本身作為一種取士方法也是有弊端的，士子們為了考試往往選擇五經中難度較小的，而以五經為干祿手段也損害了人們對于五經的純粹研究，唐代經學研究的優質專著可謂是寥寥。此外，詩賦之事經歷過前代的大盛，到了唐人更是登峰造極，士人們沉浸于此，艱深難讀的五經雖然被封為文章之源，實際上已成為“遙遠的過去”。

宋代儒學發展側重義理，亦是文化上的高峰。宋初士大夫承繼了漢代已有的六經有裨于政治的看法，希望從中尋得治世之道。但是這樣的認識很快便隨著程朱理學的崛起而居于次位了。

六經在宋代明確與義理掛鉤，一代大儒朱熹便云“六經是三代以上之書，曾經圣人手，全是天理”。六經蘊含義理的認識本身有益于士人對于六經的重視，若歷史由此發展，六經在教化、政治、文學功用之外便可以順理成章地再添上義理一條，然而這一認識卻隨著四書的興起而受到沖擊，最后發展成了“載道之器”，反而成了第二位的東西。

一方面，四書的升格從唐代便肇始，朱熹為四書作注亦極大地抬升了它的地位。而朱子在談治學門徑時，又明確以四書為先：

六經《語》《孟》，皆圣賢遺書，皆當讀。但初學且須知緩急，《大學》《語》《孟》最是圣賢為人切要處。然《語》《孟》卻是隨事答問，難見要領。唯《大學》是曾子述孔子說古人為學之大方，門人又傳述以明其旨，體統都具，玩味此書，知得古人為學所向，讀《語》《孟》便易入，后面工夫雖多，而大體已立矣。

而這樣便造成了學子們紛紛向四書中用功，六經反倒被輕視了。而二程之語，如“學者當以《論語》《孟子》為本。《論語》《孟子》既治，則《六經》可不治而明矣”，則使得六經更加邊緣化。

另一方面，人們對于六經蘊含天理的認識也在不斷發展。程頤說“經所以載道也， 頌其言辭， 解其訓詁， 而不及道， 乃無用之糟粕耳”，已經明顯表露出六經只是一種手段的想法。到了元代，一些學者便認為六經只是“載道之器”，淪為一種手段，實則六經的地位已經從施政根本變為了次要地位。吊詭的是，朱熹本人對于六經用力深而尊崇甚，后世對于六經的看法實在是遠超其預想之外的。

發展到明代中晚期，“六經糟粕論”開始甚囂塵上。從明初“開國文臣之首”的宋濂開始，“心”的地位便不斷提高，發展到王陽明時便更大膽地說：

六經者，非他，吾心之常道也。故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也。《書》也者，志吾心之紀綱政事者也。《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也。《禮》也者，志吾心之條理節文者也。《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也。《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也。君子之于六經也，求之吾心之陰陽消息而時行焉。

此時，六經變成與我心相關，而似乎與天理無涉，到陽明弟子王艮之時，六經只不過是印證我心的工具，再發展至王學末流，則變成了“書皆不必讀”，六經連工具的身份也沒有了，可以說是完全走下了神壇。

六經在幾起幾落之后，在清代又迎來了最后一次高峰。明末清初的朝廷覆滅、外族入侵，給士大夫帶來了極深的震撼。痛定思痛之后，清初的一批大儒紛紛回向六經本身，而五經研究又漸漸壓過四書成為主流。此外，清儒尊奉的開山鼻祖顧炎武亦提出“經學即理學”，由小學而通經，由考據而通義理，使得學者不再向六經之外尋道，抑或僅僅從心求道，無疑對于六經地位的抬升有極大的推動。而清儒嚴謹的學術風氣，也使得人們對于六經的認識不似明代末流一般“出格”。

清代中期以后，經學漸漸與史學產生關系，章學誠便言“六經皆史”。六經載道的思想開始動搖，而六經一旦失去了“道”，如何還能指導實際政治，又如何從中發掘義理？到了清代末期，諸子學、佛學、西學等多重沖擊，使得經學徹底淪為史學之從屬。廢科舉后，六經也失去了科舉考試的“庇佑”，地位更加不如從前。此后各種運動風起云涌，經學隱入大學之中，成為諸多學科中的一種。至此，六經對于社會及一般人之實際影響已近乎消亡。

歷史發展到今天，經學再也沒有千年之前左右政治與教育的功用。六經的諸多面相，雖是在時光推移間一步步呈現，但每個面相背后都是一代之文化與思想，而每一張面相的粉墨登場，亦影響了此時之社會。六經在成為經學、走上神壇的同時其實也已喪失自身，被政治、思想、文學“裹挾”而幾經沉浮。

凡此種種，在民國時期六經走向象牙塔的同時都歸于沉寂，六經在經歷過“世間百態”后回向最初，卻也漸漸沒落，而六經未來究竟走向何方，雖然仍未可知，但從過往之“六經沉浮錄”中，或能稍得一二認識。