《詩經·關雎》現代“精神分析”細讀

張少清

摘 要：《關雎》是《詩經》中最負盛名的詩篇之一，一直以來學界對其也有多重釋義，這從側面反映了優秀詩篇的多義性及其耐人尋味性。弗洛伊德的精神分析方法以性泛論重構了人的行為特征來源，從這一理論視角重新審視《詩經·關雎》篇，一種全新的、本源的意義便得以展現：《關雎》篇僅僅是一個普通平民于性壓抑之下的一場白日夢的描繪。

關鍵詞：《關雎》 潛意識 性壓抑

文學創造是一種心靈和精神的審美創造，以《詩經》為代表性成就之一的中國古典文學也概莫能外。漢代揚雄曾指出：“言心聲也，書心畫也。”王充也曾有過“文由胸中而出，心以文為表”的表達，這些都無不說明“文”與“心”、“文”與人的“性情”“胸臆”等在某種意義上的聯結關系。“精神分析方法認為，僅從意識層面了解作家、作品和美感經驗是不行的，其結論自然也不真實，重要的是沒有說出和為什么不說出。這正是表層下隱藏著的真諦。”①由此，本文試借助弗洛伊德精神分析的研究視角對《詩經·關雎》篇作以心理學細讀。

《關雎》自古以來都被視為是一首君子追求心儀女子的動人愛情詩篇，其中“窈窕淑女，君子好逑”更是膾炙人口，千古流芳。孔子曾在《論語》里給予其“樂而不淫，哀而不傷”的極高評價。然而，一旦我們將這首詩放在心理學的框架之內作以解讀，其意味則迥然不同。弗洛伊德最突出的貢獻就是對人潛意識的發現，這也是其精神分析理論最為突出和最被認可的理論成果。他認為人的心理結構由處在最高層次的意識和處在中間層次的潛意識，以及處在最低層次的無意識三個層次構成。精神分析文藝學批評方法特別看重無意識領域的非理性本我欲望、童年創傷的經驗，而這一切與性欲又緊密相連。弗洛伊德主義認為在自身發展的每個階段和更迭中，“力比多”都貫徹始終，性欲不僅能滿足人的快感、促使人類繁衍生息，還對人類心靈最高成就的文化、文藝和社會做出了巨大貢獻。那么，《關雎》作為千古流芳的古詩名作，是否包含當時作者的某些潛意識呢？答案是肯定的。筆者試圖通過對這些潛意識進行梳理，最終認定《關雎》僅僅是一個普通平民于性壓抑之下，通過寫作達到宣泄和補償的目的。

由于潛意識不能正常表現自己，因此需要采用偽裝、變體、象征等形式。正如弗洛伊德所說：“精神分析方法習慣于觀察人們不關心和不留意的細節，或者所謂的垃圾堆，從中探尋超驗的秘密與被掩蓋住的東西。”②我們首先需要從詩篇中的典型意象來發掘作者遺留下來的一些“癥候”。

“雎鳩”形象：朱熹在其《詩集傳》解釋為：“雎鳩，水鳥，一名王雎……生有定耦而不相亂，耦常并游而不相狎”③，這是我們一直以來所奉從的儒家經典釋義，其認為雎鳩僅僅是一種類似鴛鴦的夫妻鳥。然而，拋開此類慣常釋義，“關雎”真意何為？《爾雅注疏》（晉·郭璞）中將雎鳩解釋為：“雕類，今江東呼之為鶚，好在江渚山邊捕魚。”④《爾雅正義》又釋為：“《史記·正義》：王雎，金口鶚也。今鶚鳥能翱翔于水上，捕魚而食，后世謂之魚鷹。”⑤由此可見，雎鳩實為一種擅長捕魚的大型游禽，其在視覺效果和習性上都是剛強的代表。因此僅僅在文字層面上傳統儒家的解釋就顯得不甚恰當。實際上，參考趙國華《生殖文化崇拜論》，鳥類作為男性生殖器官的象征由來已久，作者在這里通過關雎形象表達的何止是對于和諧水鳥的羨慕，強烈的性沖動潛意識通過巧妙的象征躍然紙上。

“關關”形象：朱熹在《詩集傳》中解釋道：“興也，關關，雌雄相應之和聲也。”⑥一直以來，我們對其的解讀也僅僅是夫妻鳥和睦對唱的象征，然而，從詩句“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”兩句詩的前后互文關系以及前述推論認定的雎鳩為“魚鷹”可知，“關關”之意實為雎鳩鳥在河洲求魚之聲，象征男性追求異性的舉動，而魚在半坡母系社會時期也是先民們對女性生殖崇拜的象征之物。這種以求魚象征對女性的追求也反映在《詩經·衡門》之中，可相互印證。因此，以“關關雎鳩，在河之洲”象征“君子”對“淑女”強烈的性渴望不難推斷。

“荇菜”形象：朱熹在《詩集傳》中對荇菜的注釋為“荇，接余也，根生水底，莖如釵股，上青下白，葉紫赤，圓頸寸馀，浮在水面”⑦，即一種葉圓的水草，這在當前看來應當是一種確定性的解釋。但根據詩中“參差荇菜”與“窈窕淑女”的不斷對應關系，我們不難認為這種對應關系是將“荇菜”與“淑女”進行對比，而趙國華在《生殖文化崇拜論》中指出，浙江余姚河姆渡水草刻畫和葉形刻畫紋、山西洪趙地區秦壁村花瓣紋等都是女性生殖器的象征，是古人對女性生殖崇拜和生殖象征的表現。

“君子”形象：君子在我們一直以來的解讀當中僅僅作為男子這一泛化之意而存在，殊不知在那個等級森嚴的封建時代，普通平民男子是不可能稱之為君子的，根據柳正午在《〈關雎〉章臆斷》一文：“君子是當時貴族男子的通稱”⑧，況且在當時的封建男權時代、貴族時代，“君子”在得到心儀女子時是不可能經受如此之大的精神折磨與心理壓力，以至于各種“手段”用盡仍“求之不得”“輾轉反側”。在弗洛伊德《夢的解析》一書中寫道：“夢中的國王或者王后通常代表夢者的雙親，而王子或公主則代表夢者本人。”⑨另外《詩經》“國風”采詩于民間這一制度也能夠佐證作者的身份性質。由此看來，詩作的作者定為一名普通男子。

由以上通過對《關雎》之中經典意象的重新解讀可知，此詩所謂的比興之筆不過是詩歌主人公性壓抑的潛意識表現。但這僅僅還停留在意象階段的解讀，若其能在整體詩篇意義中得到印證，那么便可最終確定《關雎》的真實意義歸屬。

“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”這句在以上篇幅中已基本得到全面解讀，即表面上表達的是對美好女子的仰慕和追求，實質上作者卻在“關關”“雎鳩”這些性象征的掩蓋下表達了純粹的性渴望，此處不再贅述。

“參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。”“參差荇菜”在此處作為一種生殖崇拜而存在；“左右流之”意為時而向左，時而向右摘取長短不齊的荇菜，這不過是詩歌主人公心中眾多心儀女子的象征；而某一“窈窕淑女”又或許是其“寤寐”痛求之對象。這里的“寤寐”一詞也值得追究，“寤”通常指睡醒（區別于白天，僅為瞬時狀態），“寐”則為睡著之意，一醒一睡恰好說明主人公當時的狀態，即在一種半夢半醒間想象到自己那些心愛的女子以及對于她們的性幻想。縱觀全篇，“寤寐”“輾轉”等睡夢之筆也是詩作的時間主基調。弗洛伊德在其有關夢的理論中談到人的本能不能無休止地受到壓抑，一定要通過某種渠道得到宣泄，而夢就是宣泄渠道之一。這對于《關雎》的創作者來說亦無可例外，但藝術家和一般人不同，藝術創造也是他得以宣泄的重要渠道。作者“寤寐”之后又以詩作的形式對自己內心的焦慮作以表達，這無可厚非。

“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。”此句是在前句表達求取的基礎上增加了主人公求之不得的焦慮心境，“輾轉反側”表明作者對求之不得的“淑女”的深深思念，而這“輾轉”也是處于前句的“寤寐”之間，即半夢半醒之間。

“參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。”此時可能是作者開始進入夢境的狀態，他夢到了自己愛過的所有女子，又夢到了自己以何種手段“琴瑟友之”討取姑娘的歡心。

“參差荇菜，左右之，窈窕淑女，鐘鼓樂之。”此句只是在回環往復手法的基礎之上將其追求心儀女子的手段改變為更能引起對方關注的“鐘鼓”，以在更大程度上引起她的注意。需要注意的是，根據本文前面對作者平民身世的推斷，這里的“琴瑟”“鐘鼓”也只能發生在睡夢之中，因為在當時的社會環境之下，樂器往往只是王公貴族的禮器與玩物，平民百姓在經濟上和禮法上都不具備使用的條件。

由此，通過對文本內部的心理細讀并結合文本外部的社會歷史特點，基本可以判定《關雎》篇的性壓抑本質：篇章內容僅僅是一個青春躁動的男子的夢境描繪。可以想象，如此一個青年男子在夢中將自己幻化成貴族太子，對異性表現了強烈的渴望，雖然身份可以幻變，但平民的求偶心態卻在潛意識的作用下一覽無余，用盡心思求取而不得，其間的焦慮心境可想而知，翻然醒來，竟是一場充滿性壓抑的既欣喜又懊惱的夢。繼而輾轉反側，吟詠反復，遂成詩篇。但是由于《關雎》詩篇本身語詞的優美和隱晦，一般意義上我們仍然可將其視為追求愛情的美好詩篇，畢竟文學的本質即是其朦朧的、具有蘊藉性的美，“工具理性”式的“祛魅”，只可作為我們研究詩篇的一個視角，不能抹殺其在作者之外的文本本身的魅力。

① 顧鳳威、巫育民：《文藝學批評方法概論》，廣西師范大學出版社2004年版，第51—52頁。

② [奧]弗洛伊德：《精神分析引論新編》，商務印書館1987年版，第44頁。

③⑥⑦ 朱熹：《詩集傳》，鳳凰出版社2007年版，第2頁。

④ （晉）郭璞：《爾雅注疏》，山東畫報出版社2004年版，第255頁。

⑤ （清）邵晉涵：《爾雅正義》，邵氏家刊本，卷第十，釋鳥第十七。

⑧ 柳正午：《〈關雎〉章臆斷》，《文學評論》1980年第2期，第77—81頁。

⑨ [奧]弗洛伊德：《夢的解析》，廣東經濟出版社2005年版，第178頁。