青年周恩來無政府主義思想的嬗變

李奎原

在青年周恩來漫長的真理探求過程中，無政府主義是其思想新陳代謝中的重要一環(huán)。無政府主義裹挾革命浪漫主義的糖衣，曾一度迷惑青年周恩來的信仰選擇。旅歐期間，經過反復的理論推求，青年周恩來逐漸認識到了無政府主義思想的虛無本質，旋即將之摒棄并與旅歐學生中的無政府主義者展開論戰(zhàn)，在堅定了共產主義信仰的同時，也完成了他這一時期思想的嬗變。

無政府主義是歐洲19世紀上半葉產生的一種極端民主主義政治思想。它大力鼓吹個人絕對自由，反對一切權力和權威，反對一切國家和政黨，幻想一夜之間消滅所有形式的國家，建立一個絕對自由的“無政府狀態(tài)”的社會。無政府主義作為一種激揚熱烈的政治思潮，于20世紀初傳入中國后，猶如一陣颶風，猛烈沖擊著封閉內斂的中國思想界。特別是以克魯泡特金為代表的無政府主義者大力倡導的“互助論”等主張，在中國思想界影響巨大，連陳獨秀、李大釗等思想界巨擎也曾撰文予以贊揚，認為“人類之進化，競爭與互助，二者不可缺一，猶車之兩輪，鳥之雙翼……始足說明萬物始終進化之理。”“人類應該相互互助，可能依互助而生存……這互助的原理，是改造人類精神的信條。”

無政府主義者大肆宣揚暗殺手段，“發(fā)動武裝起義的同時，組織了對清朝官員的暗殺，一時成為風氣”。這種充滿革命浪漫主義的色彩，對當時渴望民族美好未來的熱血青年很有吸引力。早期的中國共產黨人如澎湃、惲代英、陳延年、陳喬年、毛澤東，周恩來等都曾一度是無政府主義信仰者。

無政府主義思想對青年周恩來的影響

1919年，周恩來等人在天津創(chuàng)立了從事科學和新思潮研究的覺悟社。覺悟社成員學習和傳播各種先進主張，開展各種改造社會和挽救危亡的活動，而且團結愛國力量進行反帝反封建斗爭。但這“還不能稱為共產主義小組，是研究新思潮的的一個組織……有研究無政府主義的，有研究基爾特社會主義的，也有研究共產主義的”。恰如鄧穎超在回憶中所說，“‘覺悟社受的思想影響，與其說接近共產主義，不如說更多地接近無政府主義”。總的來看，該社團主要是對數種或能救國的理論進行學術性研究的，社員信仰還未最終定型，不少社團成員是無政府主義思想短暫或長期的追隨者。

1920年周恩來赴法“獵取學術”。“弟之思想，在今日本未大定，且既來歐洲獵取學術，初入異邦，更不敢有所自恃，有所論列。”這說明此時的周恩來思想是懸而未決的。此時的法國，是無政府主義者心中的“圣地”。初到法國之時，周恩來頗以《克魯泡特金自傳》中“所倡的無政府主義為然，并對蘇菲亞表示崇拜”。

蘇菲亞是俄國著名女革命家、享譽歐洲的著名女杰，同時也是暗殺行動不遺余力的踐行者。周恩來早年尊崇俠義精神，曾創(chuàng)作俠義小說《巾幗英雄》，并對家鄉(xiāng)女杰秋瑾題下“勿忘鑒湖女俠之遺風，生為我越東女兒爭光”的詞句。以此來看，周恩來對蘇菲亞的崇敬并非無的放矢的。

輾轉階級矛盾尖銳對立的西歐各國，對馬克思列寧主義認識的不斷加深，周恩來逐漸認識到中國要擺脫帝國主義和本國封建軍閥的統治，必須要凝聚一個擁有共同理想和嚴格紀律的政黨，聯合和領導廣大被苦難壓迫的人民群眾，開展廣泛的階級斗爭。

1922年3月，周恩來在致覺悟社成員諶小岑、李毅韜的信中說：“你們現在所主張的主義，我是十二分表同情，差不多可以說沒有什么修正。覺悟社的信條自然是不夠用、欠明了，但老實說來，用一個Communism，也就夠了。”“我從前所謂‘談主義，我便心跳，那是我方到歐洲后對于一切主義開始推求比較時的心理，而現在我已得有堅決的信心了。我認清C.ism卻比你們晚，一來因為天性富于調和性，二我求真的心又極盛，所以直遲到去年秋后才定妥了我的目標。”并且“我認的主義一定是不變了，并已很堅決地要為他宣傳奔走。”

這說明此時的周恩來已經清晰地認識到無政府主義虛無的本質，毅然放棄了對無政府主義思想的追逐，轉而選擇了共產主義，周恩來腦海中一度存在的無政府主義思想也完成了嬗變。

青年周恩來與無政府主義者的論戰(zhàn)

在歐洲，李石曾、吳稚暉等赴法勤工儉學運動的青年學生大肆宣傳無政府主義思想。后來，國內一些無政府主義者如區(qū)聲白、華林、劉抱蜀、劉無為等人也相繼赴法，成立了信仰無政府主義理論的工余社并創(chuàng)辦雜志《工余》，傳播無政府主義思想，散布反共產主義的謬論，在旅歐青年中影響極大。

此時，在周恩來等人的直接領導下，少共創(chuàng)辦機關刊物《少年》，主要是宣傳馬克思主義思想，而需要“排除的主要障礙是無政府主義思潮的影響。”

針對無政府主義大肆渲染的個人絕對自由主義與個人萬能、反對集中統一的組織和領導的錯誤思想，周恩來指出無政府主義“自由作用太無限制，處在這樣舊勢力盤踞的社會里，而要解放一切強迫，解放一切束縛，所以便容易流為空談……追究他的病根便是物質與精神的關系沒有分得清的緣故……其勢力漸漸等于零……鼓吹能動搖人心，這不免等于夢囈……拿他當解渴的水、救餓的面包看，則急切的不能得用了。”揭露了無政府主義虛有其表的本質。

1922年，區(qū)聲白等人印發(fā)《無所謂宗教》的小冊子，把共產主義理論與宗教信仰等同起來，將馬克思主義與封建迷信混為一談。周恩來針鋒相對，撰寫了《共產主義與中國》和《宗教精神與共產主義》兩文，批判了無政府主義、國家社會主義等錯誤思潮，闡述了只有共產主義才能救中國的真理。他指出：“資本主義的禍根，在私有制，故共產主義的主張乃為共產制。私有制不除，一切改革都歸無效。”認為共產主義“在今日全世界上已成為無產階級全體的救時良方”，尤其是在中國，實負有變更經濟制度的偉大使命，“一旦革命告成，政權落到勞動階級的手里，那時候乃得言共產主義發(fā)達實業(yè)的方法”。因此目前中國“除去努力預備革命，實行共產革命，實無法可解”。只有運用國家政權的力量，才能消滅私有制，實現真正的共產主義。

針對無政府主義“不革命而實現產業(yè)自治”“革命后而產業(yè)自治”的荒謬主張，周恩來認為“不革命而實現產業(yè)自治，英都無望，何況實業(yè)不振、經濟權掌握在外人手中、工人無知的中國。革命后而產業(yè)自治，試問以中國土地的廣大，工人知識的幼稚，交通運輸機關的不備，世界資本家的聯合壓迫，民族的散漫，從何而自治？”“無政府主義在中國已有了十年以上的歷史，他利用中國人的惰性和容忍，竟與些思想墮落者結成了不解之緣，他們都自命提倡科學的人，其實他們都只會高談那空想的藝術，高談幾個‘真‘善‘美的名詞，論到實在的開發(fā)實業(yè)的方法，除掉毀壞大規(guī)模生產，反對集中制度外竟無什么具體主張。無政府主義既然這樣空洞，所以具有無政府思想的蔡元培，自認為無政府黨人的李石曾、吳稚暉輩一遇到當前的政治經濟問題，才會手忙腳亂，弄出與無政府主義相反的主張出來。”

在《宗教精神與共產主義》一文中，周恩來指出，共產主義信仰與宗教迷信的區(qū)別，“在其所信的理論與方法，能否用在‘實際上來‘實驗，換過來說，便是能否合乎科學精神”。“教徒對于神父牧師只有迷信，即心知其非，口亦不敢言。至于共產黨人一方服從領袖的指揮，一方時時監(jiān)督其行動！”

對“俄式革命”的態(tài)度，也是旅歐共產主義者同無政府主義者斗爭的焦點。十月革命之后，蘇俄遇到了短暫的政治經濟困難，署名為“三泊”的無政府主義者，在《工余》雜志上發(fā)表《俄國共產主義失敗之原因及其補救的辦法》一文，借機攻擊新經濟政策是實行資本主義，斷言俄式共產主義已經失敗，中國不能再走俄國的老路。周恩來在紀念俄國革命五周年的專號，即《少年》第五期發(fā)表題為《十月革命》的文章，熱情謳歌十月革命。不但如此，周恩來還在《少年》第六期發(fā)表《俄國革命是失敗了嗎？——質工余社三泊君》一文，駁斥了三泊的無稽謬論。在周恩來看來，“重建私人開小工商業(yè)”，靈活而不拘泥于形式，順應了生產力發(fā)展的客觀潮流，“可以增加無產階級國家的財富”，“這是完成共產革命促進共產主義的一條捷徑呢！”

以周恩來為代表的共產黨人將是非問題與客觀實際結合起來，從實踐的角度檢驗思想的科學性，打碎了無政府主義孱弱的根基。不僅在理論上戰(zhàn)勝了無政府主義者，幫助廣大赴歐學生和勞工認清了中國革命的正確道路，還吸引了大批無政府主義者加入了中國共產黨，頗具代表的有陳延年、陳喬年、李合林等，壯大了中國革命的力量。到了1923年，無政府主義逐漸式微，在勤工儉學學生中已罕有生存余地，《少年》雜志也完成了它的歷史使命，由此更名為《赤光》。青年周恩來在同無政府主義者的斗爭中，不僅徹底擺脫了無政府主義思想的桎梏，完成了自身思想的真正轉變，同時也更加堅定和錘煉了共產主義的偉大信仰，為投身中國革命奠定了堅固的思想基礎和積累了初步的斗爭經驗。