葉燮詩歌風格論

崔花艷

摘要：葉燮的《原詩》是中國詩學史上的一部經典之作，其中不乏關于詩歌風格的論述：在陳熟、生新的問題上，葉燮不僅認為二者相濟，方全其美，而且將其歸結到作家的創作修養論上；在詩歌正變觀上，葉燮既肯定時代對詩的影響，又承認詩歌自身的發展規律，頗有遠見卓識；在杜詩風格論上，他推崇杜甫在法度之外的神妙變化和渾然天成與造化同工的至高境界。這些都體現了葉燮通達的詩學觀。

關鍵詞：陳熟；生新；正變；杜詩風格

葉燮論詩重“神明”，《原詩》中就有很多關于“神明”的論述。“神明”一詞本來就有變化不測之意。葉燮這種主“變”的詩歌觀也使得他在詩歌風格論也有比較通達的見解。下面主要從葉燮的陳熟、生新之論、詩歌正變論、杜詩風格論等幾方面對葉燮《原詩》中的風格論進行闡述。

一、陳熟、生新之論

陳熟和生新的問題一直是論詩者爭論的重要問題，也是劃分詩歌流派的重要依據。如宋代以黃庭堅為代表的江西詩派就追求詩歌風歌的瘦硬生新，而起而矯之的江湖詩派則向晚唐學習追求聲韻的圓美流轉，但卻不免落于腐熟。對于這個詩學史上的重要論題，葉燮也不偏執一端，以“神而明之”論之：

知懲 “七子”之習弊，掃其陳熟余派，是矣。然其過：凡聲調字句之近乎唐者，一切摒棄而不為，務趨于奧僻，以顯怪相尚；目為生新，自負得宋人之髓。幾于字似秦碑，字如漢賦。新而近于俚，生而入于澀，真足大敗人意。夫厭陳熟者，必趨生新；而厭生新者，則又返趨陳熟。以愚論之：陳熟、生新，不可一偏；必二者相濟，于陳中見新，生中得熟，方全其美。若主于一，而彼此交譏，則二俱有過。然則，詩家之工拙美惡之定評，不在乎此，亦在其人神而明之而已。[1]44

與宋詩相比，唐詩有音韻流轉之美。明代以王世貞為代表的前后七子，主張“文必秦漢”“詩必盛唐”“不讀唐以后書 ”走上了師古的一個極端。清代詩壇反對前后七子的這種偏頗之見，卻又走向了另一個極端，只讀唐以后之書，連近乎唐詩的字句聲調一例排斥，專門追求“生新”，結果又流于奧僻、險怪。葉燮認為關于詩歌的陳熟、生新問題，不能刻意求其一端，應當二者相濟“于陳中見新，生中得熟，方全其美。”葉燮論詩歌風格之陳熟與生新，先從批判“近今詩家”的學古弊病入手，再論及作品風格上，提出了陳熟、生新二者相濟的問題。但葉燮并沒有止步于此，而是進一步闡述道：

陳熟、生新，二者于義為對待。對待之美，自太極生兩儀以后，無事無物不然……生熟、新舊二義，以凡事物參之：器用以商周為寶，是舊勝新；美人以新知為佳，是新勝舊……推之詩，獨不然乎！抒寫胸襟，發揮景物，境皆獨得，意自天成，能令人永言三嘆，尋味不窮，忘其為熟，轉益見新，無適而不可也。若五內空如，毫無寄托，以抄襲浮辭為熟，搜尋險怪為生，均為風雅所擯。[1]45

在這里葉燮借助了莊子“齊物論”闡述了 “陳熟”和 “生新”二者相對待，相輔相成的關系，從而在哲學層面上對這一詩家爭論已久的論題予以闡釋。作者認為真正的詩歌，是“境皆獨得，意自天成”，所謂陳熟和生新之風格，也不是創作者刻意追求而能得到的。正如作者后文對于“體格、聲調、蒼老、波瀾”的論述一樣，所謂陳熟和生新之論，聚訟紛紜，各執一端，其實并沒有抓住問題的本質所在。葉燮認為創作者本人必先具有詩之性情、詩之才調、詩之胸懷、詩之見解才可去談風格。所謂“皮之不存，毛將焉附？”作者最后說：“吾故告善學詩者，必先從事于‘格物，而后以識充其才，則質具而骨立，而以諸家之論優游以文之，則無不得，而免于皮相之譏矣。”[1]47葉燮對于所謂風格論的的陳熟和生新之論不僅追尋其產生的原委，而且歸之于囊括創作者本人的性情、才調、胸懷、見解的創作修養論上來， 這充分體現了葉燮論詩通達的學識和眼界。

二、詩歌正變觀

關于詩歌發展正變的問題，也是說詩者爭論不休的問題。對此葉燮也有自己獨到的見解，另外，葉燮關于詩歌正變相繼，長盛不衰的詩歌史觀還使他在評論詩風時具有通達的見解。

《詩大序》中就有詩之正變的說法：“至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅作矣。”所謂變風、變雅是針對正風、正雅而言的亂世之音和亡國之音。 明代高棅的《<唐詩品匯>總序》中也提出的批評鑒賞詩歌的主張：“誠使吟詠性情之士，觀詩以求其人，因人以知其時，因時以辨其文章之高下，詞氣之盛衰。”[2]10基于這樣的認識，他將唐詩分為“初唐為正始”、“盛唐為正宗”、“中唐為接武”、“晚唐為正變” [2]14，從詩歌的正變始終的發展中考察唐詩，闡明唐詩發展的過程和各個階段。這種主張對后世對唐詩的學習和鑒賞都有很大影響。

與葉燮同時的汪琬也談“正變”。汪氏追溯詩之正變的起源，指出詩之正變“以其時，非以其人”，他還討論了唐詩的發展，稱貞觀、永徽之詩稱為正之始；開元、天寶之詩為正之盛；大歷以至貞元、元和之際，其詩雖變而仍不失正；而晚唐的詩歌可以比作“鄶曹”，是亡國之音。[3]葉燮則反對汪琬的這種詩歌正變論，他認為政治興衰雖然影響詩歌之正變，但二者并無必然的聯系。不能以政治作為衡量詩歌正變之唯一標準。葉燮清楚地指出了詩歌發展的辯證運動的全過程：“乃知詩之為道，未有一日不相續相禪而或息者也。但就一時而論，有盛必有衰；綜千古而論，則盛而必至于衰，又必自衰而復盛。非在前者之必居于盛，后者之必居于衰也。”[1]3葉燮論詩突破傳統正變觀的偏見，既肯定時代對詩的影響，又承認詩歌自身的發展規律，頗有遠見卓識。

基于這種通達的正變觀，對于晚唐詩歌葉燮也有自己的獨到之見。關于晚唐詩的評價，論詩者也眾說紛紜，各執一端。歷來以亡國之音和衰颯之意來詬病晚唐詩者頗多，而葉燮認為：

論者謂“晚唐之詩，其音衰颯”。然衰颯之論，晚唐不辭；若以衰颯為貶，晚唐不受也。夫天有四時，四時有春秋。春氣滋生，秋氣肅殺。……晚唐之詩，秋花也：江上之芙蓉，籬邊之叢菊，極幽艷晚香之韻，可不為美乎？[1]67

晚唐之詩，雖然與盛中唐詩，風格殊異，但如天地有四時，四時有春秋一樣，晚唐以其“幽艷晚香之韻”獨樹一幟，亦為詩國花園中之奇葩，其產生也在于運會世變，不可多得，也不可再得。

三、杜詩風格論

葉燮論詩肯定詩之變，因此對杜甫詩風格外推崇，《原詩》中也有很多文字論及杜詩的風格，歷來論詩者多強調杜詩集大成的特點，葉燮論杜詩風格既強調集大成的一面，又強調其開先河的特點：

杜甫之詩，包源流，綜正變，自甫以前，如漢、魏之渾樸古雅，六朝之藻麗秾纖、澹遠韶秀，甫詩無一不備。然出于甫，皆甫之詩，無一字句為前人之詩也。自甫以后，在唐如韓愈、李賀之奇奡，劉禹錫、杜牧之雄杰，劉長卿之流利，溫庭筠、李商隱之輕艷；以至宋、金、元、明之詩家，稱巨擘者無慮數十百人，各自炫奇翻異，而甫無一不為之開先。[1]8

葉燮認為杜詩風格多樣其中既包涵了漢魏詩之渾樸古雅，又包涵了六朝之藻麗秾纖、澹遠韶秀。而杜甫之后的許多詩人名家的詩歌風格皆得杜之一脈，從中也可見杜詩的含蘊深厚，有容乃大。

葉燮主張詩為心聲，不可違心而出，“功名之士，決不能為泉石淡泊之音；輕浮之子，必不能為敦龐大雅之響。”他還以是否能見性情面目作為衡量作品優劣的標準所在，并把杜詩作為有獨特個性、面目的詩歌的典范。他在《原詩》外篇上中說：“作詩有性情必有面目此不但未盡夫人能然之，并未盡夫人能知之而言之者也。如杜甫之詩，隨舉其一篇，篇舉其一句，無處不可見其憂國愛君，憫時傷亂，遭顛沛而不茍，處窮約而不濫，崎嶇兵戈盜賊之地，而以山川景物友朋盞酒抒憤陶情：此杜甫之面目也。我一讀之，甫之面目躍然于前。讀其詩一日，一日與之對；讀其詩終身，日日與之對也。故可慕、可樂而可敬也。”[1]50所謂詩如其人，葉燮認為杜詩的成功之處在于每句、每篇中均見其性情面目，讀杜詩如見其人，如聞其聲。

葉燮論詩推崇自然，他常將詩歌創作的過程與天地自然之生物相比擬：“天地之大文，風云雨雷，變化不測，不可端倪，天地之至神也，即至文也。”[1]22他認為風雨雷電變化不測，不可端倪，為天地之至文。而詩歌創作的最高境界也應同造化生物一樣變化不測，因此他對杜甫詩歌神明變化的一面十分推崇，他在《原詩》中說：

變化而不失其正，千古詩人惟杜甫為能。高、岑、王、孟諸子，設色止矣；皆未可語以變化也。夫作詩者，至能成一家之言足矣。此猶清、任、和三子之圣，各極其至；而集大成，圣而不可知之之謂神，惟夫子。杜甫，詩之神者也。夫惟神，乃能變化。[1]19

葉燮把杜甫稱之為詩之神者，將他比之為詩國之圣人。除此之外，葉燮還以杜甫之《贈曹將軍丹青引》為例來論杜甫在法度之外的神明變化：“杜甫七言長篇，變化神妙，慘淡經營之奇。就《贈曹將軍丹青引》一篇論之：……章法如此，極森嚴，極整暇。余論作詩者，不必言法；而言此篇之法如是，何也？不知杜此等篇，得之于心，應之于手，有化工而無人力，如夫子從心不踰之矩，可得以教人否乎？使學者首首印此篇以操瓠，則滯板拘牽，不成章矣。決非章句之儒，人工所能授受也。” [1]73這里的變化神妙應該指詩歌創作中作者的匠心獨運、變化不測，神應該指的是杜甫詩歌創作所達到的純熟的境界，有化工而無人力，如夫子從心所欲不逾矩。在葉燮看來，杜甫詩歌并非不守詩法，而是章法森嚴，但是其詩歌卻能達到渾然天成的至高境界，這一點與造化生物的變化莫測、鬼斧神工有異曲同工之妙。這是對杜甫詩歌的至高評價。

參考文獻：

[1]葉燮著.霍松林校注《原詩》[M].北京：人民文學出版社，1979.

[2]高棅編選.《唐詩品匯總敘》，《唐詩品匯》卷首[M].上海：上海古籍出版社，1982.10.

[3]汪琬.《唐詩正序》，《鈍翁前后類稿》卷六，康熙刻本.