“食品書寫”中的文明、國家與國際秩序

周銘

【導讀】食品在文明論的建構中發(fā)揮重要作用，“吃什么”和“怎么吃”分別發(fā)揮著區(qū)分他者和建立文明等級的功能。不同文明對于“吃什么”的爭論導致了“自我”和“他者”的對立，食品成為劃分文明和野蠻的區(qū)隔線。不同文化相遇的最直接后果往往是飲食習慣的沖撞，最終形成文明等級論。

在文明論視域中，食品是用以展現(xiàn)對立的符號；與之相較，食品對于國家的代表則更加復雜和吊詭。在一個國家里，食品既在階級意義上分化著群體，又在民族情感上整合著國家。

2016年4月4日，《紐約客》雜志刊載詩歌《他們的省份有完沒完》，抱怨美國的各種中國菜實在太多：“他們的省份有完沒完？！如果還沒有，我們就有理由心煩！很久前，這里只有廣東菜?。ê芫们?，我們很容易知足。）”[1]這引起了軒然大波，華裔憤怒地抗議“白種詩人只想要沒有中國人的中國文化。”[2]但作者特里林辯解道，此詩不過是嘲笑“勢利的吃貨”（foodsnobs）的戲作而已，不該被置于種族主義話語體系中過度解讀。

這場論爭呼應了近年來美國思想界對食品研究（foodstudies）的熱情，是該學術動向在大眾文學層面的表現(xiàn)。艾莉森·卡魯斯所著的《全球化的胃口：美國力量與食品文學》為理解這場文學解讀運動中的文化、社會和政治機制提供了思想框架。[3]該書以時間順序，梳理了美國20世紀文學史中的“食品書寫”，從20世紀初的農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化、20世紀中期戰(zhàn)爭時代的食品配額、當下后工業(yè)語境下的食品流通等方面呈現(xiàn)了食品對美國身份和國際秩序的折射，從而涵蓋了食品研究中三個最重要的主題：食品的文明屬性；食品生產(chǎn)和流通的國家政治屬性；食品在全球化“科學”語境下的國際政治屬性。正是在這三個維度，食品在美國文學中被刻畫成“美國力量”的能指。

一、“神圣的饑餓”：食品、文明與“他者”

食品對文明的指涉在《全球的胃口》中沒有直接討論，卻是該著的前提和基礎。著作第一章從農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化的角度分析薇拉·凱瑟的小說《啊，拓荒者！》，其實凱瑟創(chuàng)作中的食品更多地和文明聯(lián)系在一起?！栋?，拓荒者！》中的食品生產(chǎn)的偉大之處更多地來自于歐洲文明相對于印第安文明的優(yōu)越性。在凱瑟的傳教士小說《死神來迎大主教》（犇犲犪狋犺犆狅犿犲狊犳狅狉狋犺犲犃狉犮犺犫犻狊犺狅狆，1927）和《磐石上的陰影》（犛犺犪犱狅狑狊狅狀狋犺犲犚狅犮犽，1931）中，食品是歐洲傳教士在墨西哥和加拿大等“蠻荒”地區(qū)時維持“文明人”身份的幾乎唯一的方式。其文化根源就在于，食品在文明論的建構中發(fā)揮重要作用，“吃什么”和“怎么吃”分別發(fā)揮著區(qū)分他者和建立文明等級的功能。

從哲學和文化意義上來說，進食展示了人與自然的統(tǒng)一。[4]在希臘神話中，“饑餓”是區(qū)分人性與神性的基本特征，進食成了人類的“命運”和“境遇”（Ananke）。[5]這個境遇即是被困在“身體的囚籠”里，時刻面臨著被自然/他者吞噬的焦慮，盡力以各種方式確認自身的“人性”。因此，食品定義著人性的界限，對食物“可吃性”的定義成為不同文明的認識論基礎。

“可吃性”有兩個根本要求：食人禁忌和可以命名。食人是人類被吞噬焦慮的外在表現(xiàn)，因此在大多數(shù)文明中都是最高禁忌。在《鐵齒銅牙紀曉嵐》第一部第8集里，和糰說：“行將餓死的人，已經(jīng)不是人了……易子而食，那就是鍋里的一堆肉！”看似極端的言論從反面證明了食人和人性的對立關系。然而，在少數(shù)文明中，食人俗同樣彰顯了神圣的人性。那些部落將人的肉體等同于“生命力”，食人是他們挽留生命、確保部落文化得以再生產(chǎn)的文化儀式。[6]在現(xiàn)代文明中，食物的可吃性以“可知性”為前提。無法命名的食物是威脅人類主體性的異質(zhì)，就如凱瑟小說《我的安東妮亞》（犕狔犃狀狋狅狀犻犪，1918）中，美國祖母“不敢吃”也“不想吃”叫不出名字的“古怪的”東西，扔掉了新移民從故國原始森林里采集的野蘑菇。[7]當下歐美醫(yī)藥管理部門對于中藥的苛刻限制也基于同樣理由。這一認知是啟蒙時代以降“理性”迷思的產(chǎn)物，而非自古如此。古羅馬時期強調(diào)男性氣質(zhì)，接納食物入口在象征層面上成為被強奸。不得不吃的食物成為文明的最大威脅，那么最好的方式就是將之模糊化，避免它獲得命名而在人類生活中成為顯性在場。[8]

不同文明對于“吃什么”的爭論導致了“自我”和“他者”的對立，食品成為劃分文明和野蠻的區(qū)隔線。不同文化相遇的最直接后果往往是飲食習慣的沖撞，最終形成文明等級論。早期踏上美洲大陸的歐洲殖民者擔憂，“異邦”的氣候和食品會改變歐洲人的體質(zhì)，會引起道德的下降和文明的墮落。[9]他們難以忍受印第安人“茹毛飲血”的飲食，如蟻卵、蟲子、蛇蛙等，玉米起初也被認為是野蠻的象征。引發(fā)他們最大恐懼的是容易上癮的煙草，吸食煙草被視為“野蠻、褻瀆、卑賤的印第安人的野獸般的行為，一個罪惡和令人作嘔的習慣”。[10]一切傷害“理性”、導致上癮或行為失控的食品都被認為是野蠻種族的專利，這是歐洲文明判定食物“可吃性”的一個基本原則。在19世紀末，英美醫(yī)學界認為鴉片是華人的專屬食品，把吸食鴉片導致的皮膚變得黑黃稱為“東方病征”，警告白人吸食鴉片會墮落成為“東方人”。[11]酒精則成了愛爾蘭人的種族食品，被用來證明愛爾蘭缺乏自制力而不適宜脫離英國而獨立。[12]有些食品則與劣等的文化特質(zhì)相等同而遭到異化。1902年在美國廣為傳閱的小冊子《肉還是米》便將肉食與美國男性氣質(zhì)相聯(lián)系，而將米飯與亞洲苦力的陰柔詭異相聯(lián)系，認定中國人是“永遠不適宜”美國民主文明的異質(zhì)因素。[13]

在定義可吃之物這個根本問題之后，“怎么吃”是一個相對溫和的爭論，體現(xiàn)的是文明的等級。19世紀初，以藝術家魯莫爾為代表的歐美文化人士推動了關于美食的哲學，面向中產(chǎn)階級宣揚“進食的藝術”，第一次嚴肅地將飲食提升到文化高度。簡言之，“怎么吃”這個問題包含兩方面：烹飪方式和進餐禮儀。在西方哲學那里，文明就是把自然原材料變?yōu)槿斯な称返倪^程。食品的生產(chǎn)就是對自然性的克服，飲食的“藝術性”也成為評判文明發(fā)展程度的標桿。法新社駐華記者孟飛（PhillipeMassonnet）的短篇小說《北京的煎餅》，描繪了法國的普通煎餅（crepes）到中國之后搖身一變成為“時尚”和“奢華”的象征，就如美國快餐在我國變成“小資情調(diào)”一樣，都是文明等級論的體現(xiàn)。進食禮儀更是區(qū)分人與動物的行為符號系統(tǒng)，成為文明等級論的重要內(nèi)容。2006年，在加拿大來自菲律賓的7歲男孩盧克因為在學校就餐時遵循故國習慣使用湯匙和叉子而被當眾罵作“像豬一樣進食”，并遭到開除。在歷時四年的訴訟之后，加拿大魁北克人權法庭才認定歧視成立，判決學校賠償17000美元。法律裁決針對的只是當眾侮辱和開除，是“政治正確”的表面勝利，文明等級論卻游離在法律管轄之外，在更深的思想層面上決定著人們認知模式。

二、“君主是王國的胃”：食品、階級與國家

在文明論視域中，食品是用以展現(xiàn)對立的符號；與之相較，食品對于國家的代表則更加復雜和吊詭。在一個國家里，食品既在階級意義上分化著群體，又在民族情感上整合著國家。歐洲文藝復興時期的君主角色便體現(xiàn)了這一點。其時，進餐構成了人們生活的主線，君主被稱為“王國的胃”。[14]君主的角色定位呈現(xiàn)了食品與國家內(nèi)部結構的對應關系。首先，食品體現(xiàn)了階級性。當時肥胖一直是社會地位和權力的象征，君主必須要比臣民肥胖才能體現(xiàn)地位崇高，化身為社會之“胃”便成必然。其次，這一角色顯示君主擔負著庇護和喂養(yǎng)其他階層的政治義務。簡言之，食品對國家的呈現(xiàn)包括三方面：食品種類和進食方式、餐宴、國家食品的確立。

食品的消費種類和進食方式直觀地反映出國家內(nèi)部的階級劃分。布爾迪厄曾指出，食品是個體社會地位的能指。[15]若將視角從個體切換至社會，這句斷言其實也在說明，食品的消費方式展現(xiàn)了社會階級。《全球的胃口》對第二次世界大戰(zhàn)期間美國食品分配政策的分析呼應了布爾迪厄的觀點，揭示出當時“民主”和“富足”神話的國家話語與美國現(xiàn)實之間的張力。在食物匱乏的情況下，美國政府推行食物配額制，看似以“公平分配”的方式消除了整個國家的內(nèi)部差異，其實掩蓋了階級造成的食品不公。貧困的農(nóng)村女性經(jīng)常忍饑挨餓，而上層社會天天觥籌交錯。美國食品部擬實施豪華宴席禁令，還沒正式出臺報紙上就已經(jīng)出現(xiàn)如何規(guī)避的討論。[16]不難看出，社會階級的存在導致了食品占有機會和飲食結構的不同。在很多國家，肉類是上層階級的專享特權。在我國古代，“肉食者”直接成了統(tǒng)治階級的指代詞，肉食種類在封建禮制中嚴格對應著社會等級。《禮記·王制》有載：“諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕，庶人無故不食珍。”（《孟子·梁惠王上》）肉食甚至成為“王道樂土”的國家理想：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣，雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┏恕俺允裁础敝?，“怎么吃”也在國家內(nèi)部區(qū)分著階級人群。中上層階級有更多的時間和資本去改善食品烹飪和進食方式，使食品進一步脫離自然之物的身份轉變?yōu)樗囆g品。豐子愷的《憶兒時吃蟹》對父親吃蟹“風雅”的刻畫，便呈現(xiàn)了一個“老爺”應該有的閑情。家庭婦女們聚在一起用精致的瓷器吃餅干、喝下午茶也成了簡·奧斯汀展示中產(chǎn)階級“道德經(jīng)濟”的最典型場景。[17]

餐宴在體現(xiàn)階級區(qū)隔之外，更多地發(fā)揮聯(lián)系不同階級的功能。餐宴作為人類分享食品的儀式，是參與者交流、確認、彰顯彼此社會權力關系的文化敘事。[18]除了座次安排外，舉辦宴席本身便是階級意識和國家文化的體現(xiàn)。在殖民時期的美國尤其如此。1611年，詹姆斯敦殖民地的副州長喬治·珀西給英國的兄長伯爵寫信，要求運送大量食品到當?shù)毓┧埧椭?。他寫道，他的聲譽完全取決于“每日聚集知名人士、并舉行宴席”的能力。[19]這種“好客”是英國等級文化最典型的特征，強調(diào)了上位者與下位者的“互惠”關系和彼此的義務：上位者實踐著庇護和慈善，下位者回報以尊敬和忠誠。宴席的舉辦正是在象征層面體現(xiàn)了國家中的上層階級對其余人群負有的經(jīng)濟義務。

階級性和整合性使得“國家食品”的出現(xiàn)成了可能。主導階級的口味往往會被其他階級所接受、推崇和模仿，最終成為國家的象征。在封建社會，中上層階級的飲食因其“高雅性”而受到下層社會的追捧；而在現(xiàn)代民主政治語境中，往往是享有最多政治權利的階層具有決定國家食品的能力。比如，匈牙利的國家食品是牛肉湯（goulash）?！皽边@個概念在歐洲直至1700年在上層階級出現(xiàn)，逐步在整個社會流行開來，牛肉湯成為平原地區(qū)貧困牧人的主要食品。18世紀末，匈牙利的資產(chǎn)階級為了與國王爭奪領導權，出于團結平民的政治目的選擇牛肉湯為國家食品，以顯示現(xiàn)代民主公民和封建臣民的差別。之后，牛肉湯便作為一個光榮的政治符號進入了上層社會的餐桌。[20]從另一個角度說，國家食品展現(xiàn)了主導階級在國家中的生存狀態(tài)。比如，英國和法國國情相似，卻選擇了截然不同的烹飪方式作為國家文化的代表：法國是“高雅食品”（hautecuisine），英國則是“鄉(xiāng)村農(nóng)婦家常菜”（countryhousewifestyle）。這并非是說英國屬于農(nóng)業(yè)國家———實際上英國的工業(yè)化程度要勝過法國———而是展現(xiàn)了貴族和士紳階層在兩國政治和文化生活中的不同處境。在法國，貴族士紳雖然具有文化領導力，但與國王的政治角力失敗，只能通過奢侈的宴席攀比來凸顯存在感；由于法國鄉(xiāng)村的食品供給匱乏，貴族士紳只能集聚在流通發(fā)達的城市之中。所以，法國的“高雅食品”其實是政治欲望被壓抑后的文化移情。而英國的貴族士紳階層一直掌握了文化和政治權力，沒有必要借助食品烹飪來建構自我身份。他們每年在鄉(xiāng)村度過很長時間，因而鄉(xiāng)村家常菜對他們來說恰恰是階級自信的表現(xiàn)。[21]

三、口味和品味：食品、科學與國際秩序

在當下全球化的語境下，食品生產(chǎn)、流通和消費呈現(xiàn)出令人眼花繚亂的復雜表象，世界的每處地方都似乎變成了異域食品的集散地和大賣場。但在看似無跡可尋的流通圖景背后，隱藏著非常清晰的國際秩序。正如《全球的胃口》所展示的，全球化彰顯了美國的食品力量，使得世界的各個地區(qū)勾連成一體，滿足了人們對異域食品的欲望；但同時美國的技術和知識霸權統(tǒng)一了各地的不同口味（taste），通過“營養(yǎng)”科學、“有機”農(nóng)業(yè)等“客觀”概念將美國的品味（taste）普世化。

食品的全球化流通路線其實就是國際權力格局?！度虻奈缚凇芬酝心帷つ锷═oniMorrison）的小說《柏油孩子》（犜犪狉犅犪犫狔，1981）中的巧克力和白糖為研究對象，揭示了現(xiàn)代社會中不發(fā)達地區(qū)對異域食品的欲望所折射的全球政治和文化秩序，以及其中隱藏的生態(tài)和經(jīng)濟剝削。在全球化語境下，食品流通呈現(xiàn)出“回流”特征，即落后地區(qū)出口食物原材料，經(jīng)過歐美國家的加工和設計后，成為品味的象征重新賣回落后地區(qū)。這個回流是區(qū)域食譜屈從于歐美文化霸權的體現(xiàn)。《全球的胃口》選擇巧克力和白糖作為呈現(xiàn)現(xiàn)今國際秩序的食品，明顯影射了殖民歷史：巧克力和白糖在歐洲的流行時間，便是歐洲在軍事、經(jīng)濟、政治和文化等領域稱霸世界、成為世界中心的時期；它們幫助歐洲形成了“甜口味”，更沾染著殖民地勞工的血汗。[22]巧克力是西班牙征服中美洲之后發(fā)現(xiàn)的本土食品。在歐洲需求日益增加后，可可種植成為殖民地與歐洲大陸的主要經(jīng)濟關系。巧克力的流通路線是，從非洲販賣來的黑奴在南美洲的可可種植園中生產(chǎn)原料，運往歐洲加工后再將它送往加拿大殖民地。這一美洲本土原料經(jīng)由歐洲的文化口味和市場篩選后重返故土，搖身一變成為區(qū)分種族、階級和文化的符號。這在凱瑟的小說《磐石上的陰影》中也有涉及。[23]白糖背后的經(jīng)濟秩序與巧克力如出一轍。它們使甜味成為體面生活的標志，使歐洲成為品味的裁決者，卻把苦澀留給了非洲。為了給種植園經(jīng)濟依附的奴隸制找到理由，當時的文學、藝術和哲學都將非洲視為野蠻和非人的種族。

在全球化語境下，食品回流和歐美品味的獨霸天下并非像殖民時期那樣通過武力實現(xiàn)，而是通過技術理性話語實現(xiàn)。啟蒙時代以后，成為普世標準的科學和理性壓制乃至消滅了地區(qū)文化實踐，成為歐洲帝國霸權主義的工具。結果是，食品生產(chǎn)和分配呈現(xiàn)出“去地方化”的特征，區(qū)域食品的多樣性逐步消失，批量生產(chǎn)的標準食品主導了世界各國的飲食結構。荷蘭科學家格里特在1847年的科學研究中第一次提出“營養(yǎng)”概念，為食品的標準化提供了唯一度量。第一次世界大戰(zhàn)之后，歐美國家開始制定營養(yǎng)國際標準，并借助國際勞工組織、邦聯(lián)衛(wèi)生組織等國際機構推行，以科學的名義掩蓋了食品的文明屬性和國家屬性，強行將整個世界納入歐洲式的認知、分析和評判范圍之中。

科學技術意圖將食品還原為純粹的物質(zhì)，實際上卻在社會學意義上強化了國際秩序?！叭サ胤交钡氖称飞a(chǎn)與分配提高了各個區(qū)域的生活質(zhì)量，補充了來自異域的額外營養(yǎng)。在這一過程中，欠發(fā)達國家卻淪為了食品生產(chǎn)鏈的底層。第三世界國家人民的本地食品供給被國際食品商掠奪，本地農(nóng)作物的多樣性被毀滅，只剩余一兩種國際市場所需要的特定經(jīng)濟作物。比如在墨西哥，為了保證玉米產(chǎn)量而大量使用除草劑，導致了很多植物被當成“雜草”殺死，而那些植物是當?shù)剞r(nóng)民的維生素C的主要來源。墨西哥人不得不改變傳統(tǒng)飲食習慣，也喪失了對本地區(qū)的食品生產(chǎn)與分配的控制。隨著美國漢堡等快餐食品的流行，拉丁美洲開始大批量生產(chǎn)牛肉以供國際市場。1960—1972年，危地馬拉的牛肉產(chǎn)量翻了一番，但國內(nèi)人均消費量卻下降了20%。牛的養(yǎng)殖導致當?shù)貙⑸趾娃r(nóng)田變成草地，不僅使得土地所有權的變更，而且使富余農(nóng)業(yè)勞動力向外流動，永久性地改變了當?shù)氐恼谓?jīng)濟結構。[24]

在后工業(yè)時代，推動了食品標準普世化的技術令人驚奇地引領了新的品味：食品本地化運動。工業(yè)化發(fā)展導致的污染和多樣性匱乏引起了人們的高度反感，對田園的懷舊再次復興，成為能夠超脫普通生活的品味體現(xiàn)?！度虻奈缚凇吠ㄟ^對露絲·尾關（RuthOzeki）《我的肉食年代》（犕狔犢犲犪狉狅犳犕犲犪狋狊，1998）等作品的分析，呈現(xiàn)了文學界對于新時期高度工業(yè)化的反感，其文化背景便是歐美發(fā)達國家新近提出的“有機生活”“本地產(chǎn)品運動”“慢餐運動”等理念。這是繼第一世界國家從第三世界進口食品原材料進行加工、再出口成品至第三世界的食品“回流”現(xiàn)象之后，鑒于第三世界的土壤、空氣、水源等污染狀況日趨嚴重的情況下，再次出現(xiàn)的食品生產(chǎn)模式的回流。它所體現(xiàn)的依然是歐美品味壓制地方口味的國際秩序。值得警惕的是，這一秩序已經(jīng)固化成為全球公民的集體無意識。2013年，即《全球的胃口》剛問世的年份，中國網(wǎng)民掀起了一場豆腐腦“甜咸之爭”?！疤瘘h”和“咸黨”發(fā)動數(shù)百萬人去美國白宮網(wǎng)站上請愿仲裁。這雖是一場故意為之的鬧劇，卻生動地展現(xiàn)了當今的國際秩序。中國的網(wǎng)民在食品口味上“黨派化”并求助美國政府，折射的是美國在技術、經(jīng)濟和文化秩序中的“權威”地位已經(jīng)獲得廣泛認可。

總而言之，“食品書寫”已成為一種特殊的文學、文化和政治敘事，在意識形態(tài)、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、自然地貌等各方面塑造著世界?！都~約客》引發(fā)的爭論不過是一場顯性的文學解讀，有些文本并未引起評論界的足夠注意。我國的文學事例是莫言的“食品書寫”及其家鄉(xiāng)政府的相應實踐。莫言作品中紅高粱形成的“紅?！币庀髲V為人知，但高密鄉(xiāng)的當?shù)剞r(nóng)民早已棄種這個作物。莫言獲得諾貝爾獎后，當?shù)卣媱澩顿Y6.7億元種植一萬畝紅高粱，重現(xiàn)莫言描寫的文學地理。在他們看來，諾貝爾獎是“最大的獎，沒有比這個更大的了……比狀元還厲害”，一定能夠弘揚中國形象、推動高密文化產(chǎn)業(yè)。[25]紅高粱這個已經(jīng)被日常食譜拋棄、被剝奪了營養(yǎng)功能的食品絕處逢生，成為文化資本的象征，反映了當下中國人對于第三世界國家身份的接受，以及地方口味對于歐美品味的屈從。

（本文受到中國人民大學“統(tǒng)籌推進世界一流大學和一流學科建設”經(jīng)費的支持。）

注釋

[1]CalvinTrillin，“HaveTheyRunout ofProvincesYet？”犖犲狑犢狅狉犽犲狉April4，2016.

[2]TimothyYu，“WhitePoetsWant ChineseCultureWithoutChinesePeople，”犜犺犲犖犲狑犚犲狆狌犫犾犻犮April9，2016.

[3]AllisonCarruth，犌犾狅犫犪犾犃狆狆犲狋犻狋犲狊：犃犿犲狉犻犮犪狀犘狅狑犲狉犪狀犱狋犺犲犔犻狋犲狉犪狋狌狉犲狅犳犉狅狅犱，Cambrige：CambridgeUniversityPress，2013.

[4]Novalis，犘犺犻犾狅狊狅狆犺犻犮犪犾犠狉犻狋犻狀犵狊，trans.M.M.Stolijar，NewYork：StateUniversity ofNewYorkPress，1997，pp.102—103.

[5]PaulMonaghan，“TheFireThat Cooks：Prometheus，Hunger，andtheArtsin GreekAntiquity，”犉狅狅犱犪狀犱犃狆狆犲狋犻狋犲狊：犜犺犲犎狌狀犵犲狉犃狉狋犻狊狋犪狀犱狋犺犲犃狉狋狊，eds.，AnnMcCulloch，andPavlinaRadia，Newcastle：Cam bridgeScholarsPublishing，2012，p.86.

[6]參見佩吉·桑迪：《神圣的饑餓：作為文化系統(tǒng)的食人俗》，鄭元者譯，中央編譯出版社2004年版。

[7]薇拉·凱瑟：《我的安東妮亞》，周微林譯，外國文學出版社1998年版，第52頁。

[8]AliceWeinreb，“TasteNoEvil：The DangersoftheMouthinAncientRome，”犉犲犲犱犻狀犵犆狌犾狋狌狉犲：犜犺犲犘犾犲犪狊狌狉犲狊犪狀犱犘犲狉犻犾狊狅犳犃狆狆犲狋犻狋犲，eds.，WojciechKalaga，andTadeuszRachwal，F(xiàn)rankfurtamMain：PeterLang，2005，pp.168—169.

[9]MichaelLaCombe，犘狅犾犻狋犻犮犪犾犌犪狊狋狉狅狀狅犿狔：犉狅狅犱犪狀犱犃狌狋犺狅狉犻狋狔犻狀狋犺犲犈狀犵犾犻狊犺犃狋犾犪狀狋犻犮犠狅狉犾犱，Philadelphia：Universityof PennsylvaniaPress，2012，pp.56—62.

[10]BernardSheehan，犛犪狏犪犵犻狊犿犪狀犱犆犻狏犻犾犻狋狔：犐狀犱犻犪狀狊犪狀犱犈狀犵犾犻狊犺犿犲狀犻狀犆狅犾狅狀犻犪犾犞犻狉犵犻狀犻犪，Cambridge：CambridgeUniversity Press，1980，p.97.

[11]DianaAhmad，“OpiumSmoking，AntiChineseAttitudes，andtheAmerican MedicalCommunity，1850—1890，”犃犿犲狉犻犮犪狀犖犻狀犲狋犲犲狀狋犺犆犲狀狋狌狉狔犎犻狊狋狅狉狔1.2（2000），pp.59—61.

[12]DairymaidFerriter，犃犖犪狋犻狅狀狅犳犈狓狋狉犲犿犲狊：犜犺犲犘犻狅狀犲犲狉狊犻狀犜狑犲狀狋犻犲狋犺犆犲狀狋狌狉狔犐狉犲犾犪狀犱，Dublin：IrishAcademicPress，1999，p.5.

[13]SamuelGompers，犛狅犿犲犚犲犪狊狅狀狊犳狅狉犆犺犻狀犲狊犲犈狓犮犾狌狊犻狅狀.犕犲犪狋犞犲狉狊狌狊犚犻犮犲：犃犿犲狉犻犮犪狀犕犪狀犺狅狅犱犪犵犪犻狀狊狋犃狊犻犪狀犆狅狅犾犻犲犻狊犿.犠犺犻犮犺犛犺犪犾犾犛狌狉狏犻狏犲？Washington：AmericanFederationofLabor，1902，pp.26—27.

[14]RomanSandgruber，“Nutritionin AustriaintheIndustrialAge，”犈狌狉狅狆犲犪狀犉狅狅犱犎犻狊狋狅狉狔，ed.，HansTeuteberg，Leicester：LeicesterUniversityPress，1992，pp.160—161.

[15]PierreBourdieu，犇犻狊狋犻狀犮狋犻狅狀：犃犛狅犮犻犪犾犆狉犻狋犻狇狌犲狅犳狋犺犲犑狌犱犵犲犿犲狀狋狅犳犜犪狊狋犲，trans.RichardNice，Boston：HarvardUniversityPress，1984，p.175.

[16]同[3]，p.64。

[17]參見MaggieLane，犑犪狀犲犃狌狊狋犻狀犪狀犱犉狅狅犱，HambledonPress，1995。

[18]參見MichaelJones，犉犲犪狊狋：犠犺狔犎狌犿犪狀狊犛犺犪狉犲犉狅狅犱，NewYork：OxfordUniversityPress，2007。

[19]同[9]，p.108。

[20]EszterKisban，“FoodandFoodwaysastheSubjectofHistoricalAnalysesin Hungary，”犈狌狉狅狆犲犪狀犉狅狅犱犎犻狊狋狅狉狔，ed.，HansTeuteberg，Leicester：LeicesterUniversityPress，1992，p.207.

[21]StephenMennell，“Divergencesand ConvergencesintheDevelopmentofCulinary Cultures，”犈狌狉狅狆犲犪狀犉狅狅犱犎犻狊狋狅狉狔，ed.，HansTeuteberg，Leicester：LeicesterUniversityPress，1992，pp.282—284.

[22]SidneyMintz，犛狑犲犲狋狀犲狊狊犪狀犱犘狅狑犲狉，NewYork：Viking，1985，p.xxv.

[23]AndrewJewell，“Chocolate，Cannibalism，andGastronomicalMeaningin犛犺犪犱狅狑狊狅狀狋犺犲犚狅犮犽，”犆犪狋犺犲狉犛狋狌犱犻犲狊8，eds.，JohnMurphy，etal.，Lincoln：Universityof NebraskaPress，2010，pp.284—287.

[24]GretelPleto，andPerttiPelto，“Diet andDelocalization：DietaryChangessince 1750，”犎狌狀犵犲狉犪狀犱犎犻狊狋狅狉狔：犜犺犲犐犿狆犪犮狋狅犳犆犺犪狀犵犻狀犵犉狅狅犱犘狉狅犱狌犮狋犻狅狀犪狀犱犆狅狀狊狌犿狆狋犻狅狀犘犪狋狋犲狉狀狊狅狀犛狅犮犻犲狋狔，eds.，RobertRotberg，and TheodoreRabb，Cambridge：CambridgeUniversityPress，1985，pp.309—310；pp.320—329.

[25]《新京報》2012年10月18日。