尊重學術傳統，莫務標新立異

與好友聊天，他說自己想不通：為什么學術界很多人喜歡標新立異，動輒“新儒家”“新四書”“新子學”，還有“新二十四孝”“新三字經”“新五經”之類，似乎在競相追求新異，以“新”為尚。很顯然，這些“新”學術情況很不相同，差別很大，絕不可一概而論。不過，這里提出了追求怎樣的學術創新、怎樣創新的重要問題。學術創新自然必要，但喜歡推倒成說，熱衷自標門戶，競相開宗立派，這樣的傾向卻應該避免，這與學術創新已有不同。于是我借孔子的話回復：“攻乎異端，斯害也已！”

當然，孔子說“攻乎異端，斯害也已”，只是教育弟子要治正學，距邪說，走正道，“禁入雜學”。這里的“攻”有攻習、學習、研究的意思，定州漢墓竹簡本《論語》即寫作“功”，與“治學”的“治”意思一樣。異端，指背離正道的學說、觀念。人們解釋孔子這句話，或認為指諸子百家之書，或認為指非“六經正典”的“雜書”，或認為指“雖小道，必有可觀者”中的“小道”，可能都不準確。孔子所謂“異端”，應該指無益于國計民生的學說，如《孔子家語·執轡》中子夏所言“奇耦”“氣分”與“山書”之類，子貢評論其“微則微矣，然則非治世之待也”。孔子更大的可能是指“言偽而辯”（言論錯誤而雄辯）、“記丑而博”（記述非義的事物卻十分廣博）之類的邪說。在他看來，攻習偏離正道的學說有害無益。

孔子斯言，朱熹集注曰：“非圣人之道，而別為一端。”焦循補疏曰：“各為一端，彼此互異。”學術創新不應為“異”而“異”，不應“各為一端”，創新是發展、進步的前提，但創新必須以繼承為前提，必須有對傳統的理解、尊重與敬畏。幾千年來，經過無數仁人志士的實踐思考，經過無數有識之士的切磋琢磨，中國傳統思想文化已經形成為博大精深的體系，指導中華民族更加和睦、更加和諧地共同生活了幾千年。不了解這一點，就會在態度上滋生傲慢，在文化上缺乏自信，在學術上舍近求遠。

長期以來盛行的疑古思潮，其消極影響仍“余音繚繞”。錢穆先生曾經提醒人們，應該對本國已往歷史“附隨一種溫情與敬意”，不能抱一種偏激的虛無主義，不要感到自己站在了“已往歷史最高之頂點”，此乃一種淺薄狂妄的進化觀。錢穆先生強調要了解歷史，培養民族自豪感，對民族文化有一個正確的態度。歷史上有“游心太玄”的士人，動輒“輕濺唐虞而笑大禹”“非湯武而薄周孔”，對文化沒有半點“溫情與敬意”，他們的失落自我其實關聯著那時的民族文化危機。人們要有對自己歷史文化的敬重與熱愛，學術研究的客觀性要求與敬愛文化并不矛盾。民族發展進步的動力在于文化，民族要振興，就必須去民族文化中發掘“內力”，錢穆先生認為，“探討我民族以往二千年文化之積累，使不通乎儒家之說，不究乎六經之旨，是猶登山未躋其巔，涉海未達其岸，終必將晻黯而有所不睹，茫洋而有所未逮矣。”在當年國難深重之際，他敏銳地感覺到古學的價值和保存民族文化的責任，對輕蔑傳統的學術傾向持否定態度。

孔子說：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”，現在追求學術之“新”，應當注意社會性功能的訴求，應當注意與固有學術認知之間的對話與銜接。那位朋友說得對，如果一個學佛的人說他搞的是新佛家、新經典，他很可能會被認為是“外道”，是“異端”，是“邪說”，不是正宗。學儒學應該有覺知、有覺悟，不應跟風走偏，不應在古人面前變得傲慢，而應保持尊敬與謙卑。以孔子之“博學”、之“宏達”，尚且能夠“述而不作，信而好古”，宗圣修學，這是足以令今人深省的文化態度！我們應該像孔子說的“遵道而行”，而不要“索隱行怪”。例如，一個人練功偏了方向，與逆練亂改的九陰真經而瘋掉的歐陽鋒就犯了同樣的毛病？

文化是民族的血脈、靈魂、品格，積淀著民族最深層次的精神追求和行為準則，儒家文化塑造了中華民族的基本性格。中國數千年的學術文化，內涵著十分豐富而深刻的思想價值，例如傳統的經、史、子、集分類，四部以“經部”為首，史部以“正史”居先，也都有“資治”“佐治”“贊治”的考量。宗圣、尊師、重道是文明的底線，我們應該對前人的文化總結與創造有“同情之了解”，去發現和汲取其內在精神，而不是汲汲于標旗立幟，追求新異。儒學本來就關心世道人心，從來就沒有脫離過生活；儒家以孝悌之道“施于有政”，從沒有棄修齊治平而不談，人們應從國家和民族的宏觀層面，著眼于構建當代價值體系，重塑民族精神，增強民族凝聚力和國家軟實力，以更寬的視野、更高的境界、更大的氣魄進行思考。