從原型批評理論角度看嫦娥奔月這一神話原型

摘 要：嫦娥奔月神話是我國古代四大神話之一，在我國文化史上廣泛流傳、經久不衰。在對嫦娥奔月這一神話簡單分析的基礎上，本文將其故事模式概括出兩種：一種是女棄男的悲劇故事模式；另一種是女子反抗的故事模式，這是對前一種模式的延伸。如果運用西方神話原型批評理論的方法進行分析，則會發現在中國古代文學史上各個時期都有與嫦娥奔月暗含的故事模式相似的文學作品。本文將對嫦娥奔月這一神話原型進行分析，以中國古代部分文學作品為例，證明女棄男及女子反抗模式在作品中的廣泛性。最后對嫦娥奔月原型所體現的故事模式的深層內涵進行論述，運用原型批評理論結合中國當時社會實際情況揭示其中的原因。

關鍵詞：嫦娥奔月 原型批評理論 女棄男 女子反抗

一、概述嫦娥奔月故事的流傳及故事模式 嫦娥奔月神話最早出現在《文選·月賦》中，有“昔嫦娥以不死之藥奔月”的敘述。漢初《淮南子·覽冥訓》中則有了較為完整的故事，“羿請不死藥于西王母，嫦娥竊以奔月，悵然有喪，無以續之”。高誘注曰：“嫦娥，羿妻。羿請不死之藥于西王母，未及服之，嫦娥竊食之，得仙奔入月中，為月精也。”張衡在《靈憲》中也有記載：“羿請不死之藥于西王母，嫦娥竊以奔月。將往，枚占于有黃，有黃占之，曰：‘吉。翩翩歸妹，獨將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，后且大昌。嫦娥遂托身于月，是為蟾蜍。”相較于其他版本，張衡對嫦娥奔月的敘述最為詳盡。對這一神話進行分析，可以歸納出兩種故事模式：一是女棄男模式，女子主動離開男子尋求另一種依托，最終以悲劇結局；另一種是女子反抗模式，女子為追求個人幸福，以各種形式反抗壓迫者。第二種是在第一種的基礎上的延伸，女棄男也是女子反抗的一種形式，因此第二種的范圍更為廣泛。

二、女棄男原型在中國古代文學作品中的延續 弗萊曾提到：“神話是主要的激勵力量，它賦予儀式以原型意義，又賦予神諭以敘事的原型。因而神話就是原型，不過為方便起見，當涉及敘事時我們叫它神話，而在談及含義時便改稱為原型。”可見，神話便是原型，其他文學類型都是神話的延續和演變。嫦娥奔月這一原型也在之后的文學作品中得到了延續和演變。

嫦娥奔月最直接體現為女棄男的故事模式，具體體現為：嫦娥偷取仙藥主動離開丈夫，希望成仙，獲得更美好的生活，最后卻只能以蟾蜍這種丑陋形象生活在冰冷的“月”中。將其抽象概括，可以表述為：女子主動離開男子，尋找另一種依托希望從此獲得幸福，但其追求幸福的方式大多不為世人所接受，因此其結局也是悲慘的。

在中國古代文學作品中不乏這類故事。《漢書·朱買臣傳》中朱買臣的妻子嫌貧愛富，棄夫而去。《水滸傳》中的潘金蓮生性風流，在王婆的撮合下，與西門慶勾搭成奸，背棄了丈夫武大郎。得知此事的武大郎也因此遭到毒手，在潘金蓮與西門慶的合謀下葬送了性命。《金瓶梅》中的李瓶兒因其夫蔣竹山“中看不中用”將其拋棄，轉而投身于西門慶。《喻世明言》中的“蔣興哥重會珍珠衫”則是王三巧兒拋棄在外做生意的蔣興哥而將蔣家祖傳的珍珠衫送給了陳大郎。

上述文學作品都與嫦娥奔月的故事情節有共通之處，結局也與嫦娥同樣悲慘。《漢書·朱買臣傳》中妻子遭到后來身居高官的丈夫的羞辱，懊悔不已；《水滸傳》中的潘金蓮遭到武松的報復，成為武大郎的陪葬者；《金瓶梅》中的李瓶兒郁郁而終；“蔣興哥重會珍珠衫”中的王三巧兒陰差陽錯成了蔣興哥的偏房。她們同嫦娥一樣迫不及待地尋求一個可以依附之人，但是“奔月”之后，她們并未獲得幸福，反而為自己的行為付出了慘痛的代價，甚至犧牲了自己的性命。從原型批評理論的角度上看，這些作品都是對女棄男這一原型的不斷重復。

三、女子反抗原型在中國古代文學作品中的延續 從嫦娥自身的角度理解嫦娥奔月這一神話故事，可從中體會到嫦娥追求自由、渴望擺脫束縛的精神，也就與一些中國古代描寫女性大膽反抗的文學作品主題相契合。弗萊認為，要在現實主義中加入神話結構，就必然運用一些技巧與手法，而他將其稱之為“置換變形”。許多作品中反復提到的女子反抗行為，可以說是對嫦娥奔月這一神話原型的置換變形。

女子反抗原型在我國古代的文學作品中層出不窮，上述女棄男中也能體現出女子對現實的不滿與反抗，并且是一種主動性的行為。然而，在古代文學作品中，大多數女子的反抗是在生命受到威脅、婚姻遭到破壞等不得已的情況下出現的。

這種類型在中國最早的詩歌總集《詩經》中就有所體現。如《召南·行露》中體現的是一個女子遭到男子的訴訟，高呼“雖速我訟，亦不女從”，在男子面前展現出了不畏強權的“貞女”形象；《邶風·柏舟》中的女子與男子相愛，卻遭到兄弟、群小的阻撓，因而喊出“我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也”的宣言；《氓》中遭到丈夫拋棄的女子，以“反是不思，亦已焉哉”表明與過去決絕的態度。

《孔雀東南飛》中的劉蘭芝遭到婆婆的“遣去慎莫留”，以“蒲葦韌如絲，磐石無轉移”來表明自己的忠貞，歸家之后屢屢拒婚。然而兄弟的嘲諷與現實的無奈讓她最終走向了生命的盡頭，只能用死來反抗這個不得自由的社會。《杜十娘怒沉百寶箱》中的杜十娘，一心以為要開始新生活時發現李甲欺騙了她，憤怒之下將珍寶投入江中，“抱持寶匣，向江心一跳”，以死來表明她反抗惡勢力的決心。《竇娥冤》中的竇娥含冤被判處死刑，死前立誓血濺素練，三伏天氣瑞雪紛飛，楚地干旱三年。雖誓言得以實現，案件也得以昭雪，但是竇娥卻不會復生。

這些文學作品與嫦娥奔月的神話故事具有相似的內涵結構，都是在嫦娥形象的基礎上的變形與改寫，既是對女子反抗原型的延續，也展現了中國古代女性的悲劇命運。

四、嫦娥奔月原型的形成原因

（一）女子反抗原型的形成原因 女棄男或女子反抗這一主題在中國古代文學作品中反復出現，并不是偶然現象。下面將從原型批評理論的角度，結合我國古代社會的特點，分析其中的原因。

原型批評理論在文化上以弗雷澤的文化人類學為基礎，在心理上以榮格的“集體無意識”及“原型”理論為基石，其核心則是弗萊的“文學原型”理論。首先，榮格在弗洛伊德個人無意識理論的基礎上，提出了集體無意識理論，在《集體無意識的原型》一文中提出把個人無意識“更深的一層定名為‘集體無意識，選擇‘集體一詞是因為這部分無意識不是個別的，而是普遍的”。在榮格看來，集體無意識是心理結構中最深層、最隱秘的部分，凝聚著有史以來人類幾乎所有的經驗和情感能量。

從榮格的“集體無意識”這一角度看，原型的出現不是巧合，而是一種集體無意識的體現。原型是“從遠古時代就已存在的普遍意象”，是眾多類似經驗在心理上留下的印記。具體到嫦娥奔月這一神話，首先，從人與自然的關系來看，古人對充滿神秘色彩的月亮一直存在著種種想象，嫦娥奔月只是其中之一；其次，從人類自身角度來看，嫦娥偷取丹藥以求長生，這恰恰反映的是古人一直以來所追求的長生夢。神話是人類文明的源頭，也是文學的源頭，反映著古人在當時的物質生活條件下對自然、對自我的認知。抽象到作品中的女子反抗原型，一方面是對未知世界的好奇；另一方面是反抗壓迫、憧憬自由，這與嫦娥奔月所反映的意識是相同的，也是自古就有的一種集體無意識，因此在文學作品中才會反復出現。

其次，弗萊的原型理論在榮格的基礎上有所發展，將原型的定義從心理學的范疇移到了文學領域。弗萊認為神話是最基本的模式，后來所有的模式則是“一系列情節套式相繼向與神話相對立的一級即真實轉移，一直變為當代反諷樣式，然后再開始往神話回流”。從弗萊的角度看，神話是“一個總體隱喻的世界”，是所有模式的原型，而文學便是“移位的神話”。上述作品基本是在嫦娥奔月這一神話故事的基礎上，根據其基本的情節與任務范式進行移位和變形，從而有了更加豐富的內容。

（二）悲劇結局的形成原因 弗萊認為，神話“是一個完全隱喻的世界，每一件事物都意指其他的事物”“神話是一種不明顯的隱喻的藝術”。在中國古代文學作品中，大多數女子反抗的故事最后都是以悲劇結尾，即女主人公以死亡的方式來表示對男性或社會的反抗，結合中國古代的社會現實便可了解其原因。

一方面，女棄男的題材中女子拋棄男子的方式大都是不符合社會禮法、不為世人接受的方式。而這種題材的故事大多為悲劇，或許與當時社會宣揚女子“三從四德”、遵守禮法的目的有很大的關系；另一方面，生活在封建社會中，女子自身也長期受到封建思想的束縛，選擇以死亡的方式來反抗既是對封建社會的強烈控訴，也是在綱常倫理的逼迫下做出的無奈之舉。

原型批評理論以西方的神話為立足點，而這種批評模式對中國的文學作品同樣適用。本文在運用原型批評理論分析的基礎上，一方面得出嫦娥奔月這一原型之所以得以不斷演變與其內涵的豐富性有關；另一方面可以運用嫦娥奔月的原型將中國古代文學中的許多作品進行系統化、系列化。

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作 者：陳麗君，遼寧師范大學文學院2014級在讀碩士研究生，研究方向：中國古代文學。

編 輯：魏思思 E-mail：mzxswss@126.com