也說“惻隱之心”

柳士同

“惻隱之心”最早大約是孟子提出來的，可見《孟子·告子上》：“惻隱之心，人皆有之。”所謂“惻隱之心”就是我們現在說的“同情心”，對他人的不幸表示同情。也就是說同情的對象是“人”，“惻隱之心”是對“人”而言的。那么，對于動物該怎么樣呢？在《孟子·梁惠王上》中，孟子說“君子之于禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉”，這里的“惻隱之心”無疑已被及動物了。但孟子說這話的目的，主要還是為了借梁惠王不忍看見牛被宰殺之前“觳觫”為由，將王的行為上升到“是乃仁術也”的高度，以便說服對方施行“仁政”，最終的落腳點依舊在“人”上。那個年代，孟子似乎還不具有“保護野生動物”抑或“不能虐待動物”的意識。

時至今日，“保護野生動物”和“不能虐待動物”已經提到日程上來了，我們以孟子說的“惻隱之心”來加以闡述也未嘗不可。虐待乃至虐殺動物，無疑是一種殘忍的行為，是不可忽視不能原諒的。比如，前些年網上電視上都曾曝光過的虐貓或虐狗，還有在活熊身上取膽汁等等。這些行為不僅是對活生生動物的殘害，同時也會導致人的心理變態。把殘忍當作樂事，“是可忍孰不可忍”？通過法律來限制和杜絕此類惡行，當然很有必要。

不過，倘若動物威脅到人的生命安全了，那又怎么辦呢？也應該為了“保護動物”，而聽任動物殘害人的生命？在網上看到一篇題為《我們為什么不能虐待動物》的文章，作者在宣講完孟子的“惻隱之心”，孔子的“己所不欲，勿施于人”后，竟然說“只有徹底到連老鼠都能同情，才真正是有‘惻隱之心”。即便“威脅到人的生存”了，“也要善待”；“即便萬不得已，比如出現了鼠疫、鼠災，也不可虐殺”。如此高論，實在令人匪夷所思，難道學術明星就是以這種故作驚人之語的方式，來博取明星效應的？老鼠對人類有害，這是眾所周知的。1958年“除四害”固然枉殺了麻雀，但蒼蠅、蚊子和老鼠絕對應該消滅，因為它們嚴重影響人的正常生活，傳染各種疾病，危及人的生命安全。老鼠所傳播的鼠疫、出血熱、斑疹傷寒等都不是小病，都可能造成大范圍的傳播。莫非有人或者其家人染上了鼠疫，他還得善待老鼠，否則就是沒有“惻隱之心”，就喪失了“人性的天良”“道德的底線”？

也許有人會說，這里說的是不能“虐待”，不能“虐殺”。可您家里一旦有了老鼠（某些人養的“寵物鼠”除外），您要不要滅，怎么滅？滅鼠慣用的方法，一是投放鼠藥，一是安放捕鼠器。這兩種方法都無法保證老鼠在沒有痛苦的情況下“安樂死”。鼠類中唯一對人類有用的，大約是實驗用的小白鼠了。用小白鼠做實驗，豈不是很殘忍么？可人類為了消除疾病，又不能不拿動物做實驗。總不能“因為虐殺即虐待，虐待即殘忍。不僅是對別人或動物的殘忍，也是對自己的殘忍”，我們就放棄這些為防止疾病，為保障人的生命與健康的實驗？地球上畢竟人是“第一個可寶貴的”，人都沒了哪還有“惻隱之心”呢？我們保護動物首先是為了保持地球的生態平衡，其目的仍然是為了讓人類能夠生活在一個良好的生態環境里。

以用“不能虐待動物”來進行道德說教，實在有些失當。所謂“惻隱之心，要從善待動物開始”，充其量只是一廂情愿。愛動物者未必愛人，這中間并無必然的邏輯聯系。比如，納粹黨人就頗懂得善待動物，不僅把動物福利作為宣傳的中心主題之一，還把希特勒描述成一個關愛動物的人。希特勒對他的愛犬布隆迪更是鐘愛得無以復加，整天讓布隆迪待在自己身邊，甚至讓它睡在地堡中他自己的臥室里，這是一項連希特勒的情人愛娃都享受不到的殊榮。可這絲毫也沒有阻止他們瘋狂地屠殺猶太人和其他歐洲各國的人民。試問，他們的人性他們的道德底線又在哪里？可見，善待動物了，未必就有了“惻隱之心”；而自以為言說一下善待動物，就占上道德制高點了，則難免有些虛偽。就像前面提到的梁惠王，不忍看見被殺的牛“觳觫”，可他也沒少吃牛肉呀！孟子居然還創造出一個“君子遠庖廚”的理論，為這虛偽的道德辯護！

以人為本，還是多關心一下人吧！當社會存在太多的不公，當弱勢群體隨時都可能遭遇侵害和凌辱時，我們的一些學者作家卻視而不見不置一詞，顧左右而言什么“從善待動物做起”。這算得上“惻隱之心”么？不說是逃避現實，至少也有些矯情吧？

惻隱之心，理應從善待身邊的每一個人開始。