論友三題

姚正安

別誤解“無友不如己”

我曾經(jīng)對孔子所說的“無友不如己者”（《論語·學(xué)而第一》），疑惑不解。

“不如己”，即趕不上自己，或超不過自己。字面意思比較簡單，直譯無不過是“不要與不如自己的人交朋友”。

體現(xiàn)一個人社會存在的內(nèi)容很多，有財產(chǎn)的、才能的、權(quán)勢的，也有學(xué)問的、品德修養(yǎng)的，到底拿自己的哪一方面內(nèi)容與別人相比，得出“不如己”的結(jié)論，進而決定是否與之交朋友。

找來楊伯峻先生的《論語譯注》學(xué)習(xí)，楊先生對“無友不如己者”的注釋是：“古今人對這一句發(fā)生不少懷疑，因而有一些不同的解釋。譯文只就字面譯出。”他對此句的翻譯是：“不要跟不如自己的人交朋友”。與我們通常的理解無二。

這可能不是我一個人的疑惑，很多人對此的理解也是不甚了了，因而在交友標準上出現(xiàn)偏差。

有的人認為，要與比自己富有的人交友，與窮人交朋友，只能越交越窮。一些落馬的官員，擇友標準就是這樣。他們手中有權(quán)，但囊中少錢。于是，千方百計與老板稱兄道弟，指朋論友，心安理得地從老板那里獲得錢財，殊不知，老板們也不是傻子，順勢利用對方手中的權(quán)力，撈取更多油水。一旦東窗事發(fā)，幾乎沒有一個老板承認與落馬者是朋友。

有的人認為，要與比自己權(quán)力大、地位高的人交朋友，與社會地位不如自己的人交朋友，只能越交越低。于是，一些人削尖腦袋，挖空心思，往大官高官身邊鉆，得以靠近，則無所不用其析，不恥吸膿舐痔，喊爹叫娘。一旦目的達成，則漸行漸遠，或者當為官者勢頹威弱時，跑得比兔子還快，決口不提朋友二字。

面對交友失敗之種種，我更加迷惑，“不如己”，究竟指的是哪一方面。這個問題弄不清楚，就難以理解孔子的交友觀，也無益于自己的交友實踐。

去年，買來朱熹的《四書章句集注》，閱讀之，豁然開朗。

朱熹對“無友不如己者”有專門的注釋。其辭曰：“無，通毋，禁止辭也。友所以輔仁，不如己，則無益而有損。”

交友的目的是什么？輔仁。朱熹說得再清楚不過了，交友的目的是為了提高自己的仁德，與品行不如自己的人交朋友，有損而無益。仁是孔子提倡的最高道德標準，通篇《論語》，講的就是仁。

朱熹的注解好似一把鑰匙，打開了“無友不如己”的關(guān)鍵。這樣再來理解這句話就不難了。孔子告訴我們：不要與道德品質(zhì)不如自己的人交朋友。其潛臺詞也很了然。如果與道德品質(zhì)不如自己的人交朋友，則有損自身道德品質(zhì)的提升。

我們再來完整地看一看這句話的語言環(huán)境。

“子曰：‘君子不重，則不威；學(xué)則不固。主忠信。無友不如己者。過，則勿憚改。”（《論語·學(xué)而第一第8章》）

孔子對君子提出了四個方面的要求。一要莊重，二要忠信，三要交良友，四要敢于改過。除“無友不如己者”外，其它三個方面的焦點都是道德品質(zhì)，以此類推，這句話的重點也一定是就道德品質(zhì)而言，而非其它。

這樣的理解，我們還可以在這一篇的其它章節(jié)中找到答案。

《論語·學(xué)而第一篇第14章》中說道：“子曰：‘君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)已。”孔子說，君子之學(xué)，不在物質(zhì)享受，而在于努力做事、慎于言說，請求通曉事物之理者匡正是非。

交友，不正是“就有道”之一途嗎？

朱熹不愧為大儒，他的注解直達孔道。

交友與錢財多少無關(guān)，與地位高低無關(guān)，首取的是道德品質(zhì)。要善于與品德高尚者交朋友，以“見賢思齊”。

孔子如此說，生活中也常常而然。

陽虎是季氏家臣，魯國大夫，地位不可謂不隆，但因其品德低下，盡管多次向孔子示好，孔子不為所動，甚至避而不見。

原壤是孔子的故交，家境不佳，地位也很低，孔子曾批評他的無所事事，無所成就，但原壤母親去世時，孔子親自為其母沐棺（清洗棺木）。

孔子的女兒和侄女兒嫁的也都是貧寒之士。孔子看重的是他們的優(yōu)良品德，而且，孔子的女婿公冶長還曾坐過牢。——子謂公冶長，“可妻也。雖在縲紲（縲紲：拴罪人的繩索，這里指代監(jiān)獄。）之中，非其罪也”。以其子（子：兒女，此處指女兒。）妻之。（《論語·公冶長篇第1章》）

交友乃人生之大事，孔子能不重德尚仁乎？

“不如己”，指的只是品德上不如自己，絕不是錢財?shù)匚坏鹊取Ｓ诖耍荒艽嬗薪z毫的誤解。與道德品行不如己者相交，哪怕是富豪，哪怕是高官，也難免“近墨者黑”。

正確理解《論語》的語義，記住智慧老人的忠告，我們會在交友上少走彎路，不走錯路。

益友損友

學(xué)記云：獨學(xué)而無友，則孤陋而寡聞。朱子云：友所以輔仁。又哲者云：人而無友，如暗夜孤行。

由此可見，朋友對于一個人的為學(xué)、生活以及品性提升都有著積極的作用。

然而，是不是所有朋友都能發(fā)揮作用，或者說對人的成長發(fā)展有著積極的意義呢？不是。

孔子以他獨特的生活經(jīng)歷和如炬的眼光，總結(jié)了“益者三友”“損者三友”，告訴我們有三種朋友是有益的，也有三種朋友是有害的。

《論語·季氏篇第十六第4章》記載：“孔子曰：‘益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”

楊伯峻先生引《說文》注解：“諒，信也。”

哪三種朋友有益呢？正直的、誠實的、見識廣博的朋友，才有益。

哪三種朋友是有害的呢？表面不一的、奉承諂媚的、圓滑善辯的朋友，是有害的。

對“損者三友”，朱熹特別加以注解：“便辟，謂習(xí)于威儀而不直。善柔，謂工于媚說而不諒。便佞，謂習(xí)于口語，而無聞見之實。三者損益正相反也。”

也就是說益友與損友，在品行上正好相反。益友正直，損友不正直；益友講信用，損友只講好聽的，而不守信用；益友見識廣博，而損友只有嘴上功夫，而沒有實際才能。

讀過《論語》的不在少數(shù)，絕大多數(shù)人也知道不能與不正直、不講信用、滿嘴跑火車的人相處交友。可到了工作生活里，人們卻忘記了這些常識。

有的人就喜歡那些阿諛奉承者，花言巧語者，華而不實者，被那些好聽的話，肉麻的頌詞，迷得暈乎乎的，視其為知己，為朋友，一激動，錢借出去了，如肉饅頭打狗；權(quán)力被挪用了，無德無能者上位。

倒是那些說真話，做實事，敢于提出反對意見的人，被視為另類，遭白眼，遭擠兌，遭打擊。

1953年9月的全國政協(xié)會議上，著名思想家、教育家、社會活動家梁漱溟的一番關(guān)于重視工業(yè)的同時，要重視農(nóng)業(yè)和農(nóng)民的發(fā)言，遭到了毛主席的猛烈抨擊。梁漱溟曾于1938年親赴延安，與主席有過若干次交談。1950年梁到北京后，一度是主席的座上賓。其率真耿直的性格，其熱心社會事務(wù)的情懷，主席應(yīng)該是了解的，梁發(fā)言的初衷，主席也未必體會不到，那為什么還要予以無情打擊呢？以他們的學(xué)識品德，完全可以成為很好的朋友，可是，那次爭辯后，兩人幾乎沒有過個人之間的交往。恰恰是那個語錄不離手、萬歲不離口的陰謀家，深受主席賞識，被規(guī)定為接班人。以主席的睿智和慧眼，尚且難以識別忠奸、真?zhèn)巍⑶保沃劣谖覀冞@些凡夫俗子？

無數(shù)的事實證明，無論是偉人還是凡人，都難以完全擺脫人的一些劣根性，愛聽順耳之好話、拒聞逆耳之忠言，便是人的劣根性之一。

那么，如何才能自拔于劣根性，辨別益友損友呢？

有人說，孔子還說過，巧言令色鮮矣仁。整天花言語的人，很少有高尚的品德。不與那些一身媚骨、滿嘴美言的人相處，不就完了。

但不是所有損友，都會整天像只蚊子哇里哇啦地圍著你轉(zhuǎn)。手法應(yīng)該是多種多樣的，比如你喜歡字畫，馬上弄來一幅哪朝哪代的字畫給你。你喜歡吃什么、玩什么、聽什么，人家早已清清楚楚。有些人是靠嗅覺生活的。工作生活中，他專挑你喜歡的做，所謂的投其所好，稍不留心，便步入陷阱。

這樣一說，我們是不是真的辨別不了益友損友了。那倒不是。

我們還是從孔子那里學(xué)方法。《論語》里有一段話，雖然不是專門針對交友說的，但對識別朋友有借鑒意義。

子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”（《論語·為政篇第二第10章》）廋者，匿，隱藏。

孔子說，要了解一個人，必須觀察他的行為，考察他的經(jīng)歷，了解他的興趣愛好，如此之視、觀、察，由表而里，自外而內(nèi)，那個人還能藏匿什么呢？

遵照孔子的察人之法，工作生活中多一點心眼，多一點觀察，多一點思考，還是必要的，至少不會使我們稀里糊涂地上當受騙，用一句通俗的話，不至于被人賣了還為別人點錢。

一個人對同事傲氣十足，自以為是，唯獨對你唯唯諾諾，低聲下氣，這種人你就必須留心了。

一個人小氣得要命，一枚鉛子能捏出汗來，唯獨對你出手闊綽，一擲千金，這樣的人，你就必須提防了。

一個人一有空兒，就說你的好話，而把別人說得一無是處，或者把別人的話搬來弄去，這樣的人，你就必須警惕了。

一個人開口閉口都是喝酒打牌泡腳跳舞，這樣的人，你就必須遠離了。

朋友重要，交友復(fù)雜，交一個真正的益友，難上加難，難怪人們感嘆：人生得一知己足矣。

宋代理學(xué)家程頤的高足尹焞公在讀了“益者三友”、“損者三友”后，說道：“自天子至于庶人，未有不須友以成者。而其損益有如是者，可不謹哉？”

由是言之，朋友有損益，不可輕交。沒有朋友至多是孤獨，交一個損友，不必多，或許就是終生的禍害。

推長違短

孔子所說的“無友不如己”“益者三友、損者三友”，意在告訴人們，一個人應(yīng)該與什么樣的人交朋友，才能有助于德行的提升。

實踐中，我們又常常遇到另一個問題，即如何與人相處，才能使友誼長久。

對此，孔子也幫我們準備了。

《孔子家語·致思第八》記載著這樣一個小故事：孔子將行，雨而無蓋。問人曰：“商也有之。”孔子曰：“商之為人也，甚恡于財（恡：吝嗇。）。吾聞與人交，推其長者，違其短者（違：避），故能久也。”

大意是說，孔子將外出，天下起了雨，卻沒有傘蓋。門人說，卜商有傘蓋（可以向卜商借）。孔子說，卜商的為人，對財物特別的吝嗇。我聽說，與人交往，要推揚他的長處，避開他的短處，這樣才能長久地交往下去。

有必要將卜商的情況簡單介紹一下。卜商是孔子晚年的學(xué)生，孔子去世時，才二十九歲。出身貧寒，從魏國來到魯國師從孔子。孔子去世后，設(shè)壇授徒，著書立說，是傳播孔學(xué)最重要的一支。孔子十哲之一。

家境貧寒，吝于財物，也在情理之中。這只是卜商的個性，并不影響其道德。吝于財物畢竟與貪于財物有著本質(zhì)的區(qū)別，更不同于掠人財物。孔子知道自己學(xué)生的個性，當然是不會向卜商借傘蓋的。如果故事到此結(jié)束，沒有什么特別的，至多說明孔子理解學(xué)生，善解人意，或者說明孔子作為長者不為難后生。可貴且對我們有所資鑒的是，孔子因此延伸下去，“與人交，推其長者，違其短者，故能久也”。孔子說得很謙虛，說是自己聽來的。這句話對孔子的交友發(fā)揮了作用，對我們當然也是有幫助的。

與人相處，必須學(xué)習(xí)對方的長處，又要避開對方的短處，才能長久交往。試想，如果孔子明知道卜商吝于財物，又向他借傘蓋。勉強借了，卜商不開心，使友誼蒙上陰影；不借，老師不舒服，也使友誼打上折扣。兩不相悅，友誼還能持久嗎？

這則小故事給我們以兩點啟示。

與人相處，必須了解對方。所謂知己，重在知，不僅要知對方，也要讓對方知自己。知是熟悉，是了解。孔子如果不了解卜商的為人，興許向卜商借傘蓋，鬧出不快是完全可能的。

有的人與人相處，一見面相見恨晚，好得多個頭，恨不得穿一條褲子，時間一長，齟齬頻生，摩擦不斷。難怪，雙方都不“知彼”，也就是人們常說的缺乏感情基礎(chǔ)。沒有牢固基礎(chǔ)的建筑，倒塌是必然的。

在認定對方品德沒有問題的情況下，還要作詳細了解，個性，愛好，長處短處，都要作全面了解。在火車飛機上，天南海北地遇上一個人，三言兩語就引為知己，大抵是靠不住的。

與人相處，必須包容。孔子包容了卜商“甚恡于財”的短處，而不向卜商借傘，得以保持了良好的亦師亦友的關(guān)系。世間沒有相同的兩片葉子，是人都有個性。只有包容對方的個性，才能建立長久的友誼。有的人交朋友，想把朋友復(fù)制成另一個自己，步入了交友的誤區(qū)。有的人含蓄，有的人直露；有的人大方，有的人小器；有的人時尚，有的人傳統(tǒng)；有的喜歡熱鬧，有的人樂于寧靜。這些都是個性，是不同的性格，與道德品行無關(guān)。

“道不同不相為謀”，不同的目標追求，不同道德品行的人往往走不到一塊。但不同個性的人，只要彼此了解，懂得包容，是完成可以成為朋友的。