西方馬克思主義價值觀之分裂性研究

馬淑娟，楊永志

(1.徐州工程學院 馬克思主義學院，江蘇 徐州 221018； 2.南開大學 馬克思主義學院 ，天津 300071 )

從時代背景和西方社會條件出發，西方馬克思主義者將馬克思主義與其他學科相結合，從政治、經濟、文化、社會、心理多維度視角，對人的異化問題展開探索，其價值觀對西方社會形成了深遠影響。從內容上看，西方馬克思主義在內部價值觀上似乎相互對立、彼此排斥，表現為人道主義與科學主義的相互對峙。然而，兩種價值觀真的是對立的嗎？筆者梳理了兩者之間三種對立表現：一是主體的和非主體的方法論的對立，二是重構理性或擺脫理性的價值內容對立，三是強調個體和忽視個體的價值標準對立。不過，看似對立的雙方卻均延續了西方的理性傳統，且其對立是由不同語境問題的差異性所引發的文化錯覺。

一、方法上：主體的抑或非主體的總體性方法論

總體性范疇最先是由盧卡奇提出的，他在《歷史和階級意識》中指出：“總體范疇，整體對各部分的全面的、決定性的統治地位，是馬克思取自黑格爾并獨創性地改造成為一門全新科學的基礎的方法的本質。”[1]76其后的西方馬克思主義學者繼承了他的總體性思想，不斷豐富發展，成為重新構建人的主體性的理論基礎，但是，不同時期的西方馬克思主義學者其思路稍有不同。

(一)關于無產階級歷史與階級意識的總體性方法論

以盧卡奇為早期的西方馬克思主義的代表，其倡導總體性價值觀要求從無產階級命運和革命問題出發，建立無產階級自覺的階級意識和歷史意識。盧卡奇繼承了黑格爾提出的總體性范疇，要求對人類社會形成總體性的認識，反對從單一維度理解社會發展的經濟決定論，要求在主體與客體、理論與實踐的互動中理解社會發展，其具體辦法是建立一個具有整體個性的共產黨作為實現無產階級的階級意識和歷史意識的現實組織。早期西方馬克思主義學者將無產階級的階級意識看作歷史的主體與客體，主要著眼于無產階級的階級意識，以總體性理論方法來構建無產階級的整體主體性，反對社會主義自然勝利的宿命論，目的在于加強無產階級的歷史意識和階級意識，為實現社會主義做好思想準備。

(二)否定之否定的總體性方法論

與早期西方馬克思主義者不同，法蘭克福學派認為理性精神和工業文明形成的技術理性使無產階級喪失了反抗資本主義社會的革命性，或者認為在晚期資本主義社會中，由于國家調節的資本主義使階級沖突熄滅了，取而代之的資本主義的文化體系對人們本能欲望進行壓抑，社會沖突隨之轉變為生活質量問題、平等問題、干預問題和人權問題等。因此，雖然法蘭克福學派學者繼承了盧卡奇的總體性思想，但卻不像盧卡奇那樣繼續使用黑格爾的絕對精神概念，表現為不再強調無產階級整體的革命力量，而將目光轉移到文化領域，形成了對資本主義批判的第二條路徑，即批判和否定的啟蒙精神，重構理論理性以構建人的主體性。以霍克海默和阿多諾的思想為代表，認為應當建立一種具有批判功能的理性文化，以否定辯證法取代傳統啟蒙精神。否定辯證法的總體性思想主要體現于其辨證方法更加突出事物的否定方面。因此，在霍克海默和阿多諾那里，總體性思想主要是指基于否定的辯證法基礎上所建立的絕對否定的“瓦解的邏輯”，突出辯證法的革命性、批判性和破壞性，強調理論對現實的超越性；目的在于反對傳統哲學中的同一性理性文化對個體差異的否定和忽略，即反對技術理性對人的統治和壓抑，使人具有理性反思能力，進而恢復人的主體地位。

法蘭克福學派的其他學者從個體自由角度出發，探尋實現人的主體性的倫理實踐方式。其總體性思想主要體現在反對從單一維度理解人和社會發展，他們將歷史唯物主義與社會學、心理學等其他學科進行交叉研究，認為人的解放不僅在于經濟發展，還需要相關的文化、社會、倫理等方面的建設。因此，一些西方馬克思主義學者的理性重建由意識哲學領域轉向日常交往實踐領域，主要從倫理角度尋找實現人的主體性的個體實踐方式，如馬爾庫塞主張把價值理性同工具理性相結合，提出建立審美理性塑造人的主體性，在此基礎上提出愛欲解放論，主張建立非壓抑性生存方式。哈貝馬斯則從結構主義角度提出了恢復生活世界合理化、建立實踐交往理性的主張。薩特主張一種總體化的辯證法，不再像盧卡奇那樣強調以工人階級整體為前提的理論與實踐、主體與客體之間的聯系，他提出應從個人出發，而不是從超個人的整體出發。但是，這并不意味著薩特與盧卡奇完全對立，因為他所言的總體化是一種合力或統攝力，意在使雜多與單一性達到統一。與總體化思想相對應，薩特提出了絕對自由的價值觀思想和以道德共同體為實現個人自由的倫理載體。

(三)關于意識系統的總體性方法論

與其他西方馬克思主義者相比，阿爾都塞主張消解主體理性來達到認知的科學性，因此，他并未將總體性歸結為對人類社會的總體性認識，而將其理解為思想產生的理論結構或意識系統。他指出：“為了認識一種思想的發展，必須在思想上同時了解這一思想產生和發展時所處的意識形態環境。”[2]50在此基礎上，阿爾都塞不同意將歷史的發展看作人的主體性或人的本質的轉化，認為人本主義的馬克思主義不是真正的科學，是與歷史唯物主義根本相背離的。阿爾都塞的總體性方法論指出一個時代的理論結構和意識系統決定思想總問題是既定的，應當運用“癥候閱讀法”對總問題進行思考，進而，他認為不應當以概念化的東西作為人們思考的對象，而是要回到經驗世界本身，使人面對真實的多元世界，形成一種由多元事物或要素所構成的思想結構或系統，即形成一種多元決定論的方法論和歷史觀。

二、文化上：重構理性抑或擺脫理性

西方馬克思主義價值觀繼承了西方哲學的理性傳統，從靜態理論形態來看，其價值觀構成了一個巨大的、結構性的思想大廈，即客體——概念——理念(理念即概念群的同一體)。如總體性社會主義價值觀屬于理念層次，而它的具體構成則包含著豐富的概念層次。從動態過程來看，西方馬克思主義價值觀的形成體現出內在精神生命的不斷發展。首先西方馬克思主義學者對于在西方工業社會文明發展背景下如何實現社會主義問題的思考，進而形成具體價值觀概念群，如絕對自由價值觀、馬爾庫塞的愛欲解放價值觀、哈貝馬斯的交往理性價值觀等共同構成了概念群，并且這些概念并不是彼此不相關的事物，而是存在一個同化和升華的過程，最終形成了一個共同的理念——總體性思想。

(一)西方馬克思主義價值觀的文化淵源

由于西方馬克思主義價值觀繼承了西方哲學的理性傳統，形成了不斷發展運動的精神生命，才會不斷針對西方社會的新變化，展開理性認識活動，所以才最終呈現出一種思想發展的整體性和過程性的特點。雖然西方馬克思主義并沒有主要提及黑格爾的精神生命概念，但是他們的研究思路延續了這種理性傳統。西方哲學中的精神生命總地來說是指自我，以黑格爾為代表，從主客體關系來看，精神生命是主體以客體和自身為對象展開的認識和實踐過程，主體在對象性的認識和實踐中，自我意識通過接觸客體得到發展并不斷外化為客體，最后再回歸于自身；而從形成條件來看，精神生命以個體性為前提，即個體自由為前提條件，因為從生命上升到精神層次，需要個體間的同化和升華才能最終使特殊個體的潛能變為現實并上升為普遍的精神；精神生命的時間指向未來，因為其價值在于超越性和超驗性，注重自在存在向自為存在的轉變；從環節來講，精神生命包括意識、自我意識、理性三個階段，而理性又分為觀察的理性和理性的外化。因此，在西方哲學那里，精神生命實際是一種理性實體，具有四個特征：具有尊重規律的客觀性、以對客觀世界認識為前提自我認識的反思性和以個體自由為標準對客觀世界的價值反思性、個體自由對現實的超越性、主體擺脫自然世界以及作為個體存在的獨立性。具體來說，西方馬克思主義學者們對于精神生命傳統的繼承其側重點有所不同。

(二)人道主義和科學主義的理性分裂

人道主義的馬克思主義價值觀強調保障精神生命發展的主體條件，即個體自由，如盧卡奇提出建立以保存個性為前提的共產黨組織，霍克海默和阿多諾反對同一性，企圖建立保持個體性的否定辯證法，還有薩特強調個體的絕對自由，以及馬爾庫塞所言的個體潛在自由，等等。其目的在于通過強調個體性對人類社會進步的重要意義，即以理性個體的認識和實踐促進人類認識不斷進步，進而形成創造歷史的理論力量。而科學主義的馬克思主義價值觀則忽視個體性的特征，主要目的是強調恢復主客體之間的真實關系，提出社會關系作為客體具有多元結構性，進而以多元辯證法促進馬克思主義理論認識的發展，并且認為只有形成對多元結構社會關系的正確認識，才能真正指導社會主義實踐的發展，最終實現人的解放。換言之，科學主義的馬克思主義價值觀注重理性如何認識世界以及如何外化的問題，即強調精神生命的理性環節。而且，阿爾都塞本身并不是完全拋棄了理性主義，他提倡對馬克思著作本身進行“癥候群閱讀”，對馬克思的思想與其所受影響的思想等進行文本對照，對馬克思思想逐一進行檢驗。盡管科學主義的馬克思主義不關注意識如何成長為理性，提出了反對理性的價值觀，因為理性不過是以概念掩蓋了真實的客體結構。

人道主義的馬克思主義價值觀與科學主義的馬克思主義價值觀由于強調精神生命的不同環節或內容，其理性特征也有具體區別。人道主義的馬克思主義價值觀以人的自由為價值核心，對社會未來發展方向提出理論設想，體現了以個體自由為標準對客觀世界的價值反思性和強調個體自由對現實的超越性特征。如馬爾庫塞提出以審美理性塑造人的主體性，建立非壓抑性秩序。這種審美理性文化是以個體自由即人的潛能實現作為基點對社會進行審視批判，尤其強調以藝術情感的形式對資本主義操作原則進行反思超越，借以保存個體創造性。

科學主義的馬克思主義價值觀，以阿爾都塞為例，他要求對社會形成科學的理性認識，更為強調尊重規律的客觀性和以客觀世界認識為前提自我認識的反思性。其客觀性體現為阿爾都塞反對突出人的主體性和個體特征的人道主義理論框架，因為他認為人道主義的馬克思主義屬于意識形態范疇，更多地反映了人們對社會生存條件的主觀體驗及價值傾向。所以，阿爾都塞強調更應對意識形態的非科學性進行限制，要求形成具有科學性質的馬克思主義。因此，阿爾都塞認為對馬克思本身亦要從結構主義的視角進行理論反思，對馬克思和他的著作進行“癥候閱讀”[3]26。因此，與人道主義的馬克思主義以人的自由為價值標準對社會所進行的反思不同，阿爾都塞強調以科學為價值標準對馬克思主義理論自身進行反思，他認為馬克思主義的辯證法具有特殊結構，是一種多元決定的矛盾論，以矛盾的多元決定性和不平衡性促進事物和認識的不斷發展，從而確立了馬克思主義整體性觀點。不過，阿爾都塞對馬克思和其著作的“癥候”閱讀以及對其意識形態理論結構的反思，卻不是對照社會生產關系的現實所進行的理論解構和批判，而是對馬克思及其著作進行的相關的理論對照理論、理論解釋理論的模式研究，而對于其所對應的生產結構和現實需要卻未曾觸及，將馬克思主義理論僅僅看作成為一種概念的集合。

三、內容上：承認個體抑或忽視個體

西方馬克思主義價值觀在內容上存在著人道主義的馬克思主義與科學主義的馬克思主義的對立，表現為兩者“所言”和“所指”的不同。

(一)人道主義的問題指向——個體自由的實現

人道主義的馬克思主義價值觀的“所言”分為兩方面：首先，反對資本主義對人的異化，包括盧卡奇的反對無產階級物化意識價值觀、霍克海默和阿多諾的反對理性主義至上價值觀、馬爾庫塞反對極權主義價值觀。其次，以人的主體性構建為核心的總體性社會主義價值觀，從政治意識形態角度，盧卡奇提出建立無產階級自覺的階級意識和歷史意識價值觀。從理性文化重建角度，霍克海默和阿多諾提出絕對否定價值觀。從個體倫理實踐角度，薩特提出了絕對自由價值觀，馬爾庫塞提出了愛欲解放價值觀，哈貝馬斯主張建立交往理性價值觀。人道主義的馬克思主義從人的主體性構建出發，提出理性重構，并以此為價值標準對技術理性和大眾文化進行批判，進而提出以政治、文化、社會等層面的具體價值觀。

人道主義的馬克思主義價值觀的“所言”不是空穴來風，其“所指”是西方工業文明中的人類文化困境，以及如何通過構建主體理性突破這種困境。一方面，人道主義的馬克思主義價值觀的背景是西方工業社會中技術理性和大眾文化對人主體性的異化現實，包括勞動和價值理性的異化。西方理性文化繼承了希臘理性主義，它相信理性是人本質力量的確證，人可以通過理性把握世界，憑借不斷進步的技術手段征服自然，解決一切問題。但是，現代工業社會的發展促使理性轉變為一種技術理性，使得理性內部發生了分裂，工具理性同價值理性相分裂，理性不再單純是人的本質力量的確證，反而使人淪為技術理性統治下的奴隸。另一方面，人道主義的馬克思主義價值觀的目的是通過理性重建，再次將工具理性和價值理性相結合，創造出一種能夠體現人主體性的新理性，為無產階級革命或人類社會未來發展提出新的理論可能，如盧卡奇的總體理性、霍克海默和阿多諾的否定辯證法、馬爾庫塞的審美理性以及哈貝馬斯的交往理性等。

(二)科學主義的問題指向——西歐共產黨內的教條問題

以阿爾都塞為代表的科學主義的馬克思主義價值觀反對以黑格爾哲學解讀馬克思，否定以人道主義作為衡量社會主義的唯一價值標準的做法。具體來說，阿爾都塞所言的科學主義的馬克思主義價值觀主要包括堅持馬克思主義相對真理觀，反對教條主義；堅持多元決定論，反對經濟決定論；堅持馬克思主義科學，反對實證主義科學；堅持科學的社會主義，反對人道主義。可以看出，科學馬克思主義價值觀認為需要用“癥候閱讀法”建立理解馬克思主義的理論方法，認為馬克思主義是以多元辯證法為基礎且具有復雜結構的思想整體，并以多元辯證法作為發展馬克思主義的動力。科學主義的馬克思主義價值觀的“所指”一方面在于確立對待馬克思主義的正確態度和科學方法。另一方面，科學主義的馬克思主義價值觀“所指”主要是針對西歐共產黨內長期存在的教條主義問題。20世紀60年代蘇聯對斯大林個人崇拜的批判和蘇共二十次代表大會召開，蘇共中央提出“一切為了人”“全民黨”“全民國家”等人道主義口號，徹底否定了斯大林和蘇聯模式，引發了西歐共產黨內的馬克思主義信仰危機，人道主義口號也隨之泛濫，“人們用它來解釋一切，指責斯大林破壞社會主義法制，似乎所有的壞事都要由斯大林個人負責”[2]3。以人道主義為評判一切的唯一價值標準所得出的結論是不負責任的，缺乏科學的論證分析。阿爾都塞認為馬克思主義的信仰危機恰恰是法共黨內長期存在的教條主義和不注重理論研究所引起的問題。這種教條主義表現為將馬克思主義的科學理論變為生硬的階級公式對一切事物生搬硬套，“并把一切哲學都當作政治”[2]2。教條主義將馬克思主義變為僵化的意識形態，而不是科學理論。然而這種教條主義卻沒有因蘇共二十大會議和對斯大林主義的批判而得到反思，反而在人道主義口號的掩飾下延續下去。

正因為兩種價值觀“所言”和“所指”不同，所以，盡管兩者當中出現了相同的內容，如反對經濟決定論，反對將生產力發展作為衡量社會發展的唯一標準，但兩者的具體含義卻有一定的差別。人道主義的馬克思主義價值觀是以人的主體性為價值標準對工業社會所造成的勞動異化進行反思；而科學主義馬克思主義則以探討馬克思主義辯證法的科學性為出發，認為經濟決定論是對馬克思主義歷史辯證法的歪曲。再如兩者都反對實證主義，但是，人道主義的馬克思主義如霍克海默認為實證主義的量化原則最主要的問題是對個體自由的抹殺，缺乏自我反思的特性；而阿爾都塞則認為實證主義只能描述碎片化的現象，而不能針對科學事實做出本質分析，這與盧卡奇對實證主義的認識相同。因此，所謂人道主義的馬克思主義與科學主義的馬克思主義在價值觀上的對立，實際上是人道主義和科學主義在不同語境下的“所言”與“所指”。

人道主義與科學主義兩者所持的馬克思主義價值觀之對立不是絕對的，兩者之間還存在統一性。一方面，兩者共同統一于西方理性文化傳統之中，分別繼承和發揚了不同的理性傳統，都具有強烈的反思性，因此都批判教條主義。所以，盡管兩者“所言”和“所指”不同，卻在價值觀上出現一些內容相異而觀點相同的奇特現象。另一方面，兩者的“所言”和“所指”之間相互補充。科學主義的馬克思主義價值觀主張堅持科學社會主義，反對人道主義，以此并不能說明阿爾都塞完全徹底否定人道主義的馬克思主義的價值觀。阿爾都塞指出，“歷史唯物主義不能設想共產主義社會可以沒有意識形態，不論這種意識形態是倫理、藝術或者‘世界的表象’”[2]202。然而，人道主義的馬克思主義價值觀的意義或作用就在于對社會發展提出一種以人的價值為指引方向的理論假設，目的在于超越西方社會現實，并且希望借助個體性的恢復，從而創造出推動改變社會的微觀動力。而科學主義與人道主義所持的馬克思主義價值觀針鋒相對，認為人道主義的馬克思主義價值觀“只能建立起馬克思以前的意識形態大廈，阻礙真實歷史的發展”[2]199。科學主義的馬克思主義價值觀的目的在于如何恢復理性的科學性，促使理性能夠發揮認識和改造現有歷史條件的功能。兩者所針對的問題也不相同，人道主義的馬克思主義價值觀是反思西方工業社會中的人類文化困境，而科學主義的馬克思主義價值觀則主要針對西歐共產黨尤其是法國共產黨內在的教條主義問題。

四、結語

總體來看，人道主義的馬克思主義價值觀目的在于以人的主體性為基準形成一種超越性理論，對西方工業社會中的人類文化困境進行反思，而阿爾都塞指向政治中的教條主義問題，主張對馬克思主義本身采取“癥候群閱讀”，馬克思主義理論內部所包含的不同思想結構，從而逐一驗證其真理性。盡管阿爾都塞強調理性應指向現實，從而借助理性工具形成解決社會主義實踐中具體問題的科學方法，不過阿爾都塞借助結構主義方法，更看重概念結構分析中對理性能力本身的復歸，從而實現理性認識的科學性，進而避免由于意識形態的口號而遮蔽真理本身。這兩種價值觀在價值標準上呈現出針鋒相對的特點，在文化上呈現出西方理性傳統中的概念系統結構與主體價值標準的雙重分裂，實際上是兩種價值觀的提出背景和目的在具體價值觀內容上所呈現的一種視覺錯位。并且西方馬克思主義價值觀的內部對立沖突，盡管表現為人本主義和科學主義的對立，但雙方所提出的方法均集中于理性概念的文化方式來解決現實問題，在哲學概念上徘徊。只不過所糾結的是以價值理性的復歸還是徹底重構理性結構來解決社會問題，且都沒有直接分析西方資本主義本身的經濟結構和生產矛盾。

[1] [匈]盧卡奇.歷史與階級意識——關于馬克思主義辯證法的研究[M].杜章智,任立,燕宏遠，譯.北京：商務印書館，1996.

[2] [法]路易·阿爾都塞.保衛馬克思[M].顧良，譯.北京：商務印書館，1984.

[3] [法]路易·阿爾都塞，艾蒂安·巴里巴爾.讀《資本論》[M].李其慶，馮文光，譯.北京：中央編譯出版社，2008.