盧卡奇物化理論探析

安稚橋

(黑龍江大學 哲學學院，哈爾濱 150080)

·東歐新馬克思主義研究專題·

盧卡奇物化理論探析

安稚橋

(黑龍江大學 哲學學院，哈爾濱 150080)

資本主義發展較為穩定時期，科學技術在各個領域中均得到涉及，人的生活方式基于此發生了根本變化。西歐發達資本主義國家與俄國及東方資本薄弱國家中的無產階級革命發展性存在著較大的差異，而馬克思主義理論也正因此產生了陣營分化，盧卡奇認為應該恢復正統馬克思主義，突出歷史唯物主義的作用。資本主義生產發展過程中對無產階級和勞動的人民剝削已經深入骨髓，然而這種剝削的外衣便是一種“科學”生產發展的規范。物化現象作為一種社會普遍形式，統治支配整個社會，勞動被分解為更狹窄、專門化的操作。正是由于盧卡奇看到了機器大工業背景下生產線被局部化，工人的工作具有了孤立機械性重復的性質，盧卡奇吸取韋伯和席美爾的觀點，提出了自己的物化理論。盧卡奇從人與物之間的物化、人與人之間的物化、勞動者本身的物化以及人意識的物化，分析當下資本主義人與商品的關系，勞動作為人們對象性活動受到了制約。商品拜物教籠罩的資本主義社會，阻礙著無產階級的發展，物化恰是這一切的根源。他不僅涉及經濟方面，也涵蓋了政治和意識形態領域。必須喚醒無產階級意識，真正發揮自己的歷史主體作用，推翻資本主義。盧卡奇正是從現實社會中的物化現象出發，批判了大工業和技術理性控制背景下的現代社會人類生存困境。盧卡奇的物化理論不僅開啟了對馬克思主義的新解讀，更是西方馬克思主義技術理性批判的思想源泉。

物化；自我意識；商品

盧卡奇物化理論不僅是對馬克思社會批判理論的進一步闡釋和解讀，更是透過黑格爾的《精神現象學》的意識發展過程來看待馬克思。而《精神現象學》講的是意識形成和發展通過自我意識的外化，異化為他物，進而又通過揚棄這種外化異化的狀態來實現。盡管黑格爾的哲學模式是由唯心主義進一步構建和創立的，但不可否認黑格爾的這種形式淺含了社會歷史內容。并且淺嘗地探析到資本主義社會中的二律背反，資本主義的產生和發展不可否認對于歷史存在進步意義，與此同時，也給無產階級和勞動人民帶來了不可磨滅的災難。盧卡奇正是通過主客辯證統一的哲學模式看待馬克思，他看到了對資本主義無情地批判，看到了社會主義實現勝利的主體是無產階級。商品拜物教籠罩著資本主義社會，也阻礙著無產階級，其根源正是異化，他不僅涉及經濟領域，也涵蓋了政治和意識形態方面。必須喚醒無產階級，真正發揮自己的歷史主體作用，推翻資本主義。由此，黑格爾哲學模式中馬克思關于異化及異化的揚棄上升到了主導地位。盧卡奇吸收了主客關系及主體存在理論，并與黑格爾的哲學模式相結合，衍生成為自己的物化理論。當然，盧卡奇是以一種新的社會內容，新的主體和階級立場來闡述其思想。

一、盧卡奇物化理論的含義

盧卡奇指出在現代資本主義生產的社會條件下，由于分工造成生產機械化和可計算性導致產生原子化和孤立化，從而將人格納入“物化”的領域中。同樣，現成的東西對于個人來說是一種所有“物”的商品結構和他們的“自然規律性”。這些商品所有者之間是獨立的，他們的交換形式也是具有對象性鼓勵的，不是交織的交換關系網絡。盧卡奇更加注重從自身活動來展現物化現象，展現了發達工業社會條件對技術理性批判，進一步對物化進行批判。

(一)人與物之間的物化

盧卡奇在物化這一章節開篇描述道：“人與人之間的關系獲得物的性質，并從而獲得一種‘幽靈般的對象性’。”[1]149盧卡奇用對象性一詞描述了人和人之間與物的性質之間的關系。他探究了主觀和客觀的商品關系，商品交換對整個外部和內部社會生活有多大影響，引用馬克思的話來說生產最開始是為了使用價值，但當使用價值超過了消費所需量的時候，便演變出交換價值，由此產生量商品。在公社之間出現了物與物的交換，由此慢慢從邊界侵入公社內部，最初交換比例為偶然，隨后產生了第三者，在第三者的作用下，日益消除這種偶然性。商業最初只是不受生產者和消費者支配，人的關系還未被物的關系所掩蓋，當時社會影響還沒有被物所消解。但是，隨著資本主義發展的繼續，產生的形式便越復雜，間接地商品成為普遍現象，商品形式滲透到社會所有方面。盧卡奇通過拜物教理論闡述勞動產品本身物的性質代替了人們本身勞動的社會性質，物與物的社會關系替代了勞動與生產者的社會關系，進一步來解釋他的物化概念。寫出商品經濟制度本性，創造者受制于自己創造的物品，對比頂禮膜拜清楚地指出了由于商品的支配地位發生了變化進而產生了變質。商品形式作為普通形式顯示出來，盧卡奇的物化用物和物的關系代替人與人的關系，同時與商品拜物教有一定意義上的相同。

(二)勞動者本身的物化

盧卡奇物化的概念中包含著勞動者本身物化。隨著盧卡奇進一步解釋指出：“人自己的活動……作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西……同人相對立”[1]152。客觀方面，商品及其在市場上的發展運動規律組件被人們所認識，但是現實客觀條件人們仍然無法控制其發展，反而被制約。主觀方面，資本主義社會中，人的活動同本身對立變成一種商品，脫離于自身，不依賴于人自身而外在于人的方式進行活動。“一方面，勞動過程越來越被分解為一些抽象合理的局部操作……他的工作也被簡化為一種機械性重復的專門職能”[1]154。伴隨機械化合理化加強作為客觀計算的勞動定額，被提出與工人相對立。盧卡奇通過勞動過程的現代“心理”分析(泰羅制)描述出勞動心理特性同整個人格相分離，以便被投入到更合理專門系統中去，這樣便可以對其勞動進行計算。工人表現出機械化，慢慢地不自覺地被變成機器的一部分。然而這機械系統卻現成存在的，根本不被勞動者所參與構成勞動主體分割開來。勞動者從事更機械化的局部勞動力，自身整個人格通過作為商品的勞動力出賣才得以實現，并維持著同樣機械的日常現實。同樣，這也代表著主體客體化的過程，雇傭勞動變成強制的不得不做，主體變成服從的客體。人格也只做旁觀者，無能為力看著自己被變成孤立的原子，加到異己的系統中，毫無反抗的被統治，勞動者不再有機地與自己勞動成果作為整體，他們的聯系僅僅是通過抽象規律來中介。

(三)人與人之間的物化

“當各種使用價值毫不例外地表現為商品時，它們就獲得了一種新的客觀性，即一種新的物性，……它消滅它們原來的真正的物性”[1]170。盧卡奇進一步引用馬克思私有財產對人及物異化的說明來闡述自己本身物化這一概念。當物最開始被創造時，便有最初的使用價值，包括使用對象性和目的性。當物表現為商品時，最初生產者對他的目的性發生變化，即物自身的使用價值發生了改變，物本身的特性也發生改變。只有當人們不是具有必然性、目的性進行交換時才不具有心的物性。但在資本主義社會，商品形式普遍下，物對生產者作為使用價值的性質發生改變。人們生產并不只是為自己使用，而是作為商品帶有利益性和目的性進行交換，物消滅了原有，真正的物性而變成一種具有目的性、利益性和機械性，代有交換價值的物，這一過程物本身發生了物化。盧卡奇由物的物化引申到如果人作為消費者和生產者面對物性的改變。新物性的產生而發生相應的改變，人們之間的關系可能因為滿足自己的利益或者某種目的而被替代隱藏。這也便引出了盧卡奇物化新的含義即人與人之間的物化。

盧卡奇提到特殊類型的官僚主義，個別官僚完全被物化，他們效忠于國家機器，而自己本身卻是被雇傭者，完全的服從是他責任感所要依附的。對于整個社會來說，作為基本范疇的物化意識結構不僅沒有被削弱，反而加強了。“人們相互關系的任何形式，人使他的肉體和心靈的特性發揮作用的人和能力，越來越屈從于這種物化形式。”[1]160人們認為勞動力是自己唯一所有物，人與人之間的關系也只是在這種條件制約下形成。對于整個社會結構來說，他代表著人自我客體化，人與人之間原始自然交往關系具有商品化的性質。

(四)人意識的物化

隨著人與人之間關系的物化，盧卡奇又進一步描述了人意識的物化，即科學技術和理性背后的物化。盧卡奇指出科學技術用于自然時是一種推動進步的助力，但是應用于社會時，他反而成了資產階級控制人的思想武器。盧卡奇提出一種新的觀點，即物化奴役人的方向不再僅僅是資本，更是一種機械性、合理性與科學規律理性本身。理性和反理性作為資本主義內在矛盾，人們不僅沒有任何反對與質疑，而是采取一種認同的狀態。當代資本主義科學技術的意識形態比政治形態更具有統治性，以科學知識為幌子，從人們的內心意識對其統治。

思想家不否認這種物化現象，甚至或多或少了解這種現象的破壞性，可是對于已經被物化的意識，他們也始終停留在認識物化意識，分析物化表面形式。并沒有深入地、直接地侵入物化結構中去，也不曾深析自己意識被物化的過程由資本主義生產、分工、分配形成了一種商品世界，即是一種物與物的關系。然而人們為生存，將勞動力作為商品進行交換，工人自身行為及人格分離，意識喪失，成為一種帶有機械性自動屬性的機器，為了跟上機械的節奏，人們必須調整自己的活動去迎合商品生產的要求。在此過程中，人的意識已經被物化。盧卡奇引用韋伯的合理化闡述了在這種表面形式上的合理化，以自己獨有的形式達到了自己的極限，并深入到人的心靈。

二、物化理論的表現形式

除了上述對盧卡奇物化理論所涵蓋的意義的闡釋，盧卡奇也從客觀和主觀兩個方面來闡述了物化的規律性和表現形式。客觀方面，人之外的世界，不再是人的附屬品，不再依賴于人的活動意愿而存在。包含著物質世界和人類社會及其規律，與人相對立的存在。商品世界的形成標志著客體與事物之間的關系開始制約著人的活動。主觀方面，由于物化人便失去了自己，為了商品生產而生產活動，人格與自身相分離，出賣自己的勞動力。當然盧卡奇認為物化現象不只停留在商品、分工和利益的經濟層面上，更涵蓋于資本主義社會內外部生活。對于資本主義社會內部來說，物化形成物化意識侵入到人的思想與心靈中，人自覺或不帶有任何批判性質的服從，喪失了作為人的主體性和創造性。對于外部便是由于物化商品的物性發生的改變。

經濟中的物化，盧卡奇認為在商品結構中可以找到一切當代問題的根源。經濟物化表現為在私有制的資本主義社會勞動者與勞動對象，在所有權上是分離的，勞動者對勞動對象不發生所有權的關系。資本家即勞動對象的所有者決定著勞動者和勞動對象發生什么樣的具體關系。勞動者在勞動對象面前失去了自主決定權，失去了主體性與創造性，勞動的真正主人成為勞動凝結物的附屬“物”。

勞動者對與勞動對象的物化關系必然導致勞動活動物化，在勞動過程中，勞動活動也已經不是自主性和創造性的客觀化，勞動者在勞動過程中不能自由支配自己。正是如此，商品產生的過程中都伴隨著勞動者的被逼無奈，勞動者既不能以消極的方式反抗，也不能用積極的方式反抗。商品生產與人作為整體時關系發生了根本性的對調。資本家用創造剩余價值的能力來衡量人，除此之外人變得一無是處，人不是作為人而存在，而是作為一種特殊的物存在。

政治中的物化，經濟基礎決定上層建筑。盧卡奇與資產階級思想家想要論證這個荒唐的世界的合理性與永恒性相反，他更進一步揭示了比經濟物化更為神秘的政治物化。隨著經濟發展，資本主義上層政治建筑也調整得更為“合理化”與系統化。許多社會現象也變得“合理”，各種與其相適應的法律法規也順勢而生，各種司法部門也建立起來。如此，社會生活中的一切都在法律的掌控之中，都在國家機器強權的控制下被干預調和。資產階級需要的一系列生產，社會秩序便以一種合理合法化站在了社會舞臺上，資本主義政治的內在本質便被隱藏了起來。

意識的物化，相較于前兩種物化，意識的物化是一種自覺的過程。在統治階級的資產階級來說，物化的現實只有被當作人們已經認定的事實時，人們不再追問為什么，心甘情愿地把物化的現實繼續下去。正是有了經濟物化與政治物化，在人民的頭腦中形成合理自然的現實狀況，再加上資產階級為了統治用各種形式和大眾傳媒宣傳，造成了一種無孔不入和無法反抗的思想氛圍，人們在這種氛圍下，自然地接受了資產階級指派的思維模式。

三、盧卡奇物化理論的意義

盧卡奇相較于馬克思最大特色是盧卡奇從理性，特別是從技術理性對于物化發展批判，來揭示物化現象對于社會的影響。盧卡奇技術理性批判受韋伯合理性和西美爾對物化的分析，作為盧卡奇老師的西美爾在主觀文化具有意義的生活與客觀文化“貨幣”的二元分裂上分析，對盧卡奇也有著一定影響。他認為人創造了文化就應該掌控文明，但是隨著發展，文明卻成為制約主體人活動而形成外在束縛。西美爾認為客觀文化貨幣迫使人們在日常生活中不停地進行評估和算計，這樣人與人之間的交往關系逐漸被算計替代。西美爾認為：“在生產方面通常被強調的是產品，是以犧牲生產者的發展為代價完成的”[2]368。與西美爾在文化的視野內評定資本主義的客觀文化不同，韋伯從宗教社會對資本主義進行合理化把握。韋伯這種國家、科技、藝術宗教、法律倫理的理性原則和精神對盧卡奇是一種沖擊，盧卡奇吸收了韋伯的合理化。在盧卡奇看來，物化就等同于資本主義的合理化。盧卡奇從馬克思《資本論》中找到了彌補，認為西美爾“異化”遠遠不夠的缺憾。可以說盧卡奇是站在了巨人的肩膀上，他既吸收了韋伯與西美爾，又對他們作出了批判，指出他們停留在表面上，隨著人自身個體化進程及社會機制不斷理性化的發展人類社會從農業文明轉到了工業文明，開啟了工業時代。個體化進程凸顯了人的主體性，而社會機制工業化的發展，又以可計算定額、定理化的技術理性，科學精神指導人們的日常生活。盧卡奇指出商品經濟建立在被計算和能計算合理化原則上，依據商品本性和理性建立一種機械化、專門化、理性的生產體系。而人作為主體，被客體所制約的人納入到自律的機械中，而所表現出來的抽象化和數字化是物化的最重要表現形式。為了迎合利益所需機械的合理化，對工人加以計算產生勞動定額，在生產過程中喪失了主體性淪為被動消極的客體。人不再是勞動過程中的主人，而知識作為機器系統一部分。然而這個機械系統可以自己機械性運轉完全不依賴于他人，工人在勞動中越來越缺乏自己的意志，人格與自身相分離，人與人之間的物化使人與人之間喪失了統一性的聯系，社會不再是基于人與人之間關系建立起來，而是由物和物的原則組織起來。

盧卡奇認為揚棄物化，關鍵在于無產階級的自身覺醒。資本主義可以意識到總體性，但是沒有產生總體性意識，正是因為生產社會化的階級意識與生產資料私人占有，剩余財富的階級利益處于一種相對立矛盾關系中。從生產社會又變成了私有財產，而無產階級能產生消除私有財產的渴望總體性意識。盧卡奇指出：“無產階級地位的特殊性的基礎……朝著社會總體性前進的意向；……即處于一種直接性不斷自我揚棄的辯證過程之中”[1]268。無產階級區別于資產階級出發點是行動，通過總的結構性變化而整體變化，無產階級不解放其他階級就不能解放整體，這是無產階級特殊的歷史地位與使命。消除人的因素，把人與自然的關系從社會形式中分離出去，社會朝著非人化與客觀性的發展。然而，在這種關系的客觀化、理論化和物化的情況下，人與人關系建立逐漸清晰，從物化關系的核心和基礎的人出發提出渴望總體性意識無產階級革命才有可能。

然而盧卡奇缺乏并沒有明確地指出將無產階級揚棄，物化的本質在于消滅私有財產，他只說明無產階級在認識到與資本主義不同，商品拜教的崩潰并不意味著物化現象的消除。并且，盧卡奇無論在內在還是外在都擴大了異化的范圍，馬克思認為物化是歷史中從頭到尾都存在的現象，而異化卻是在特定條件下才產生的。盧卡奇沒有區分異化和物化，物化確實包含了異化，但是異化并不意味著物化，所以盧卡奇雖然突出了物化的歷史性質與作用，但是又忽視了物化作為基礎在人類社會發展的作用，把物化歸結為異化，應該被消滅。

四、結語

隨著盧卡奇物化理論的提出，資本主義社會的痼疾也昭然若揭，社會的變革使科學技術喪失了作為生產手段的中性立場，取而代之的成了資本主義統治的一種手段。物化理論作為盧卡奇思想體系的基石，不僅代表著對發達工業的文化批判，更是西方馬克思各個派別的理論源泉。雖然盧卡奇的理論還存在著一定的缺陷，但是盧卡奇對物化意識的批判不止步于政治、文化，而是更深層次到人們的意識及科學和哲學層面上，提出無產階級覺醒要揚棄物化，堅持無產階級革命應該追求總體性，實現其他階級的整體解放。盧卡奇的物化概念和成就，以獨特的方式對當代資本主義現實進行剖析，為西方馬克思發展提供了有力的借鑒。

[1] [匈]盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智,任立,燕宏遠,譯. 北京：商務印書館,2012.

[2] [德]西美爾.貨幣哲學[M].陳戎女，等,譯 .北京：華夏出版社,2007.

〔責任編輯：屈海燕 王圣姣〕

2017-01-18

安稚橋(1990-)，女，天津人，碩士研究生，從事馬克思主義哲學理論研究。

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A

1000-8284(2017)04-0157-04

博士碩士論壇 安稚橋.盧卡奇物化理論探析[J].知與行,2017,(4):157-160.