□ 王德成
見利思義
——話義德
□ 王德成
一個人的思想、行為是否合理適宜,首先的標準是是否符合仁愛這一要求。在中華傳統倫理美德中強調的是仁義并舉,仁強調的是一種血緣、道德情感,義強調的是一種道德準則,這種道德準則必須服從和服務于血緣和道德情感,也就是說仁愛是本質內容,義是實現仁愛的表現形式。孔子強調“仁者人也,親親為大”,正是這種血緣親情之愛才能體現人是社會道德意義上的人。孟子強調“居仁由義”,認為君子應該是居仁由義,勇于擔當的,即“君子所以異于人者,以其存心也。君子以仁存心,以禮存心”。這是孟子對孔子思想的進一步拓展。漢代醇儒董仲舒認為“所以治人與我者,仁與義也。以仁安人,以義正我”,是說若沒有仁,我就不是人;若沒有義,我就不是有愛心的人。仁是愛人,義使我成為有愛心的人。董仲舒在這里詮釋了仁和義的相互促進、相互補充的意義。
仁義是中華傳統倫理道德中重視人道的最重要標志。孔子強調:“君子之于天下也,無適也,無莫也,義之與比。”在這里,義作為行為的基本方針,是調節人與人之間關系及個人思想和言行的準則,也是人固有的本質屬性;義是仁內在的、原則性的規定,失去義則失去人的本性,所以一切都以義作為標準。到了孟子時代,孟子認為人天生具有仁義之心。“仁,人心也;義,人路也。”在這里,孟子把仁比喻為人心,而把義喻為路,組成了符合社會道德意義的人的心路歷程,使仁與義達到統一。
從以上論述,我們可以看出義的作用是培養行為主體自身的道德觀念和素質,是道德情感的外在表現。仁是對他人愛的道德情感,義是約束自己要有對他人愛的情感的自律;仁通過人的社會實踐活動體現出來,但社會實踐活動處于一種復雜的社會關系之中,仁的表達便有了各種不同的表現形式,只要愛得合理適宜,合乎仁的要求,就是義。因此,仁是義的本質內涵。君子只要做到了義,就能有愛心、心懷天下、舍己成仁,為社會大眾服務。
一個人的思想、行為是否合理適宜,還要看是否符合禮的要求。禮是為了調節人與人的關系,維護一定的社會秩序而對人們的思想和行為的規范。禮不僅為外在的行為規范,還貫徹義的精神。“義以為質,禮以行之”,是說義是根本,但要遵守禮制才能體現出義來。“道德禮義,非禮不成”“故禮也者,義之實也”,把禮作為踐行義的可操作的規范來對待,這就為人的行為是否符合義提供了一個簡單的外在判斷的價值標準。
在正常狀態下,只要人的行為規范合于禮、遵守社會公序良俗即稱為義。孟子稱:“人皆有所不為,達之于其所為,義也。”是說人要是干了該干的就是義,做了不該做的就是不義。又如“敬長,義也”“羞惡之心,義也”,這些都是因為遵守了禮的要求,被稱為義。荀子明確提出了以禮為義的判斷標準:“行義以禮,然后義也。”即“遇君則修臣下之義,遇友則修禮節辭讓之義,遇賤而少則修告導寬容之義”“貴貴、尊尊、賢賢、老老、長長,義之倫也”,在具體形式上表現為忠、孝、悌、敬等道德要求。宋理學家認為“義者,心之制,事之宜也”,凡是符合規律的就是義。大家熟悉的“多行不義必自斃”的故事,主要講的是違背當時禮制的事。
當然,在非正常狀態下違背禮制的行為,就應該另當別論了,不能一概用禮來判斷是否不義了。大家熟悉的《孟子·離婁上》中,孟子說,男女授受不親,是禮;然而當嫂子掉入水中有生命危險時,就應該“援之以手”,伸手援救嫂子。如果此時還顧慮男女授受不親,就是不義了。這個故事就是說,禮的規定只能是針對一般情況,而世事復雜,總有許多預料不到的情況發生,因而必須有變通;在變通情況下的行為不能說是違禮了,更不能說是不義了。所以,禮只能在一般情況下作為義的外在價值判斷,當有了特殊情況時,還要回歸仁的本質來判斷是否符合義的要求了。
在中國傳統倫理價值觀中,把義視為思想、行為之所宜,以“為義”“行義”為思想、行為價值的評價標準,義又往往與利對舉,形成以義制利的“見利思義”的價值觀。
中國傳統的倫理價值觀中雖然倡導以義制利的“見利思義”的價值觀,但并不否認人們對利的追求。孔子就認為,追求富與貴是人之大欲,孔子治理國家首先想到的是使老百姓生活富足。孟子也提出了“制民恒產”的治國方略,荀子明確說義與利是人之所“兩有”,董仲舒則指出義利為人之“兩養”,即“利以養其體,義以養其心”。這些都說明了中國傳統社會中非常重視物質利益問題。那么,為什么還要強調以義制利的“見利思義”的價值觀呢?
因為義是社會群體中絕大多數人共同遵守的社會準則,對絕大多數人來說也是一種利,不是個人的利,而是群體的更大的利,是天下國家之公利,亦即福利、民利、大利。
人必須生活在社會群體之中才能生存發展,個人必須顧及他人之利和群體之利才能避免爭斗、混亂和滅亡。所以任何群體只有用義來約束和規范、調節成員的求利行為,使每個成員從群體中得到屬于自己的利,才能保證群體的和諧發展。孔子說:“義,利之本也。”指明了義就是利。荀子說:“以義制事,則知所利矣。”指出用義來制利是人類社會生存發展所必需的。
見利思義,引導和規范人們如何求利才能不影響他人、群體的利,保證群體的和諧共生,要求人們見利思義、“義然后取”,強調“君子喻于義”“不義而富且貴與我如浮云”。君子不是不求利,而是君子愛財取之有道,要符合義的要求。
宋明理學家明確地提出“計利則害義”,因而他們堅決反對為求富而害義。“富,人之所欲也,茍于義可求,雖屈己可也;如義不可求,寧貧賤以守其志也。”這就要求君子圣人應當做到求利不妨義。
當今時代,黨和國家雖然鼓勵人們追求自身正當合法的利益,但也有一個如何運用正確的適當的方式去追求自己利益的問題。這就要求我們對傳統的義德進行傳承,既要肯定人們追求正當的物質利益以滿足人的基本需要,又要強調人的道德水平的提升,堅持在義的限定下合理追求私利。由于社會主義制度下人民的根本利益是一致的,因此傳統的義利觀所強調的公義、公利,有益于社會的整體利益的協調和發展,也與我們所倡導的社會主義核心價值觀相一致。傳統義德所內含的“適當、正當、應當”等內容,也有助于幫助道德主體因時、因地、因事制宜,做出符合道德規范的行為,從而提升全體社會成員的精神文明素質。現實中,有很多人在追求自己利益時,忽視了傳統美德中義的道德規范和標準要求,造成了與他人利益和社會利益的沖突,中國傳統的義德觀告誡我們,在取利的時候,首先應當自覺理性地判斷,這種方式是否適當、合法,要看是否符合仁的要求和當代法律、法規和道德的要求,凡是不符合義的判斷標準的,要敬而遠之。如若有如此之心態和行動,必將推動中國社會更加清廉和昌盛。
〔作者為曲阜師范大學馬克思主義學院副教授。本文系山東省高校人文社科研究項目: 儒學與民國文化動力問題研究(J 1 1 WE0 3)的資助成果。〕