非物質文化遺產保護現狀探究

張 卉 （河北省非物質文化遺產保護中心 050000）

非物質文化遺產保護現狀探究

張 卉 （河北省非物質文化遺產保護中心 050000）

自2004年我國非遺保護工作正式啟動以來，國家、省、市、縣四級非遺名錄不斷完善，各類以非遺為主題和主體的展覽展示和節慶類活動不斷涌現，特別是在《非物質文化遺產法》出臺后，“非物質文化遺產”這個名詞在人們生活中已不再陌生。目前，河北省已公布五批省級非遺名錄項目共計690項，其中國家級非遺名錄項目148項，蔚縣剪紙、豐寧滿族剪紙等2個項目入選聯合國非遺項目。公布了四批省級非遺項目代表性傳承人619人，其中國家級非遺項目代表性傳承人106人。自2006年以來，共爭取國家非遺專項資金近億元用于國家級非遺代表性項目的傳承保護，自2012年始，設立了省級非物質文化遺產保護專項資金，累計安排專項資金3600多萬元用于省級非物質文化遺產的傳承保護。從保護的項目數量和資金投入來看，河北省在全國處于前列。

一、河北省非物質文化遺產保護現狀及發展趨勢

河北省是非遺項目大省，資源豐富，涉及的項目較全面，內容較廣泛。做好這些項目的保護與傳承就顯得尤為重要。 從當前保護現狀看，各縣（市）基本能夠認真貫徹“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”的工作方針，積極探索，多措并舉，全省非遺保護工作呈現出從無到有、創新突破、亮點紛呈的良好局面。一是普查深入完整。較為全面地掌握了非遺資源的種類、數量、分布狀況、生存環境、保護現狀及存在的問題，及時認定和搶救了一批瀕危的非遺項目；二是名錄體系健全。省、市、縣均建立起了本級非遺保護名錄，并能夠針對不同非遺項目的特征、生存狀態、傳播途徑等屬性，分類分級實施科學多元地傳承保護；三是資金政策有了基本保障。各地均能夠按照《非物質文化遺產法》的要求為當地非遺項目及傳承人的保護提供政策保障、搭建傳承平臺、給予資金扶持、營造保護氛圍；四是宣傳展示豐富。能夠充分利用大型文化活動、國內外文化交流、傳統節日等平臺，通過專題展示、實物展覽、活態展演等多種方式，積極推介宣傳，擴大當地非遺的影響力，營造社會普遍認同、保護意識深入人心。

隨著經濟社會發展深度調整轉型和中央對文化建設的戰略部署，全省基層非物質文化遺產保護也正處于從單一保護向整體保護，從文化保護向文化傳承，從政府保護向市場發展的轉變過程中，體現出了一些新的發展特點。一是非遺生產性保護效果明顯。聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》對非物質文化遺產保護定義的核心是：“采取措施，確保非物質文化遺產的生命力。”以往非遺保護中，往往有兩種極端保護模式，一種是政府大包大攬的“博物館式保護”，一種是市場完全主導的“任意式保護”。從實際效果看，兩種方式都難以真正對非遺項目進行實質保護。作為非遺項目保護單位的企業卻往往能夠在傳承保護與經濟效益上找到平衡點，不但有效保護了非遺的文化價值，也創造了可觀的經濟價值。如清苑古城香業集團的傳統制香技藝、蠡縣德茂花炮廠的二踢腳制作技藝，以及蔚縣的眾多剪紙加工廠等等。二是非遺融合發展趨勢確立。非遺不僅是人類文明的記憶載體、文化多樣性的鮮活樣本，更是當代生活的底蘊和滋養，是文化產業、旅游、創意取之不盡的資源寶庫。這些傳統文化進正在與產業、旅游、創意、制造等領域不斷融合。如平泉縣用契丹始祖傳說與旅游結合，成功打造了“契丹祖源、圣地平泉”的文化名片。定興的刺繡、蔚縣的剪紙也通過不斷的創意、演化，融入了百姓生活，成為了當地主要的經濟支柱。三是非遺正逐漸進入中小學課堂。各級政府逐漸意識到作為非物質文化遺產在中小學中華優秀傳統文化教育中有著不可替代的作用。如豐寧滿族自治縣2013年起就通過與縣內中小學合辦非遺傳承基地的方式，將滿族文化講座、滿族剪紙興趣課等進入中小學教學課程和實踐課，出版了《豐寧滿族剪紙》教材，讓學生們不但了解了家鄉的非遺、記住了“鄉愁”，還掌握了一項非遺技能，取得了良好效果。四是農村民俗活動成為農村精神文化建設的重要載體。廣大農村以傳統節日和特定時節為依托的豐富多彩的民俗活動已成為和諧人際關系、豐富人們精神文化生活、培育和傳播社會主義核心價值觀的重要載體。目前我省農村民俗活動大多依托傳統節日和廟會。從參加人員、活動范圍看，民俗類項目涉及人員眾多，影響廣泛，尤其是和傳統節日、民間信仰有關的民俗類項目，往往是眾多不同類別項目的綜合表現形式，如傳統音樂、舞蹈、戲劇、技藝等，直接參與活動的演職人員多，觀眾更多。

二、當前非物質文化遺產保護工作存在的主要問題

盡管我省在非遺保護工作中取得了一些成績，但仍有一些地方對保護非物質文化遺產的重要性和緊迫性認識不足，未能充分認識到非物質文化遺產保護工作在傳承民族文脈、提高國家軟實力和促進農村經濟社會協調可持續發展方面的重要作用。

一是部分政府對非遺保護的重視程度不足。一些地方政府對非遺保護工作重視不夠，缺少總體規劃，主導非遺保護的作用不明顯。“重申報、輕管理，重開發、輕保護”問題較為突出，對保護傳承與開發利用的關系的處理上還存在問題。很多地方并沒有能夠通過充分挖掘非遺所承載的文化內涵，使其在培育社會主義核心價值觀、保護中華民族文化基因方面發揮應有作用。

二是現代化進程對基層非傳承保護形成嚴峻挑戰。由于社會生產生活環境的變遷，大量依靠口頭和行為傳承的非物質文化遺產正在不斷消失，許多傳統技藝瀕臨消亡；大量有歷史、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或流失境外，隨意濫用、過度開發非物質文化遺產的現象時有發生；一些傳統技藝、傳統表演藝術，特別是傳統戲曲傳承困難，后繼乏人，面臨滅絕。一部分傳統手工藝項目，由于缺乏市場需求、培養周期長、學習難度大、經濟效益低等原因，農村年輕人不愿學，傳承授徒面臨困境。此外，受新的生產生活方式的影響，部分傳統的習俗、表演形式等日益受到冷落，少人問津。

三是非遺保護工作體制機制亟需進一步健全。非物質文化遺產保護還存在保護機構不健全、保護資金匱乏、專業人員短缺、社會教育和學校教育滯后、社會的自覺保護意識淡薄等普遍問題。有些地方非遺保護工作僅是文化部門一家在唱獨角戲，得不到其它相關部門的共鳴，亟待政府解決非遺保護機構和人員隊伍，明確和協調有關職能部門充分發揮各自在非物質文化遺產保護工作中的角色和作用。特別是非遺保護財政性資金十分匱乏，嚴重制約非遺項目的保護和傳承，目前，雖然國家對部分項目有保護補貼資金，省財政也設立了省級非遺保護專項資金，但是面對非物質文化遺產資源數量龐大、亟需搶救保護的現狀，資金數額還遠不能滿足非遺保護工作現實需要，特別是市、縣兩級保護經費短缺，非遺傳承工作開展困難，這些直接造成傳統戲劇、傳統音樂、民俗活動等類的項目生存瀕危。

四是非遺的開發利用缺少政策扶持和文化創意。對農村地區經濟發展具有直接作用的傳統美術、傳統技藝等生產類非遺項目眾多，但普遍以家庭作坊為主，規模小，效益低，資金不足，創意乏力，生存能力弱，傳承式微。據統計，生產性保護較好的非遺項目不足10%，蔚縣剪紙等一些起步早、產品特色鮮明、積極適應市場的項目，已形成的相對完整的產業鏈，對農村和農民貢獻越來越大。但大多數傳統手工藝項目由于缺少扶持性的財稅、金融、土地等政策，其生存發展不容樂觀。如傳統工藝美術產品目前仍按照輕工企業組織運行管理，按照收取成品增值稅17%的稅率進行課征，對于生產規模小、市場需要開發的傳統工藝美術類企業來說，無疑增加了企業生存負擔。

三、今后一個時期非遺保護工作的幾點思考

非遺保護是一項公益性文化事業，非遺保護工作應繼續堅持“政府主導、社會參與”的基本原則，積極貫徹《非物質文化遺產法》，堅持依法保護，著力構建非遺傳承保護體系，涵育中華文明。

一是進一步加強非物質文化遺產保護規章制度建設。進一步深入貫徹落實《非物質文化遺產法》，運用法制思維、法制手段推進基層非遺傳承保護工作。整體性保護是非物質文化遺產保護的有效方式。基層政府應進一步深化非物質文化遺產整體性保護內涵，探索非物質文化遺產代表性項目與環境、生態的整體保護。重視和加強與非物質文化遺產保護密切相關的名鎮、名村、老街、傳統村落的保護工作，樹立“非物質文化遺產保護要見人、見物、見生活”的理念，保護名鎮、名村、老街、傳統村落的原居民生活形態。

二是加強代表性傳承人培訓。代表性傳承人是非遺傳承保護工作的核心載體，基層非遺保護工作要著力抓好“傳”與“承”兩個環節，積極實施非物質文化遺產傳承人群研修、研習和培訓工作，與非物質文化遺產的傳承、傳播、研究基地合作辦學，幫助非物質文化遺產傳承人群提高文化素養、審美能力、設計水平。

三是充分利用現代科技手段擴大影響力。在現如今媒體、高科技發達的社會，要借助廣播、電視、網絡、手機、動漫游戲等各種傳播方式，大力宣傳非物質文化遺產知識。要利用現代科技手段、市場力量和“互聯網+”的新業態，積極開展“互聯網+傳統工藝”的研究和探索，引導推廣傳統工藝產品個性化定制、消費者參與設計、體驗式消費等新型生產、消費模式，擴大傳統工藝產品的市場認知度和市場份額。把握大眾創業、萬眾創新的時代特征和發展機遇，推動傳統工藝成為創客空間、創新工場、智慧小企業等主體創業的重點對象和優質資源。積極舉辦傳統工藝博覽會、論壇、展覽、大賽等活動，提升社會公眾對傳統工藝價值的認知，培育潛在消費群體。

四是合理創新傳承。傳承與創新是緊密聯系、相輔相成、辯證統一的關系，在對非物質文化遺產的保護上，一方面要原汁原味地傳承和延續非物質文化遺產的核心價值，即文化的DNA，保持其原生性、本真性。一方面鼓勵文化單位和社會力量利用非物質文化遺產的元素、符號等進行商業開發，使其文化價值得到有效挖掘，實現非物質文化遺產資源的創造性轉化和創新性發展。