非物質文化遺產的傳播研究
——有感于《少數民族非物質文化遺產保護探究》

黃 艷

（廣西經濟管理干部學院，南寧 530007）

非物質文化遺產的傳播研究
——有感于《少數民族非物質文化遺產保護探究》

黃 艷

（廣西經濟管理干部學院，南寧 530007）

一個民族、一個國家，甚至是整個人類文化傳統是由不同的文化形態相互關聯而構成的，而非物質文化遺產就是其中至關重要的一環。它不僅是人類智慧的結晶，凝聚著人類的文化精華，更生動地體現了世界文化的多樣性。所以，保護并且傳播非物質文化遺產的內容和精神，對民族發展、世界文明的進程都有著重大的意義。楊軍發表在《中南民族大學學報》（人文社會科學版）上的論文《少數民族非物質文化遺產保護探究》，對少數民族地區的非物質文化遺產保護的現狀、問題和未來提出了自己獨特的看法和意見。從他的文章延伸出來，并進行相關內容的細化后可以看到，在非物質文化遺產保護的基礎上，對其傳播進行思考亦很有必要。

文化形態；非物質文化遺產；遺產保護現狀

Abstract:A nation, a country, or even the whole human culture is interrelated by different cultural patterns and structure, and the intangible cultural heritage is one of the vital part. It is not only the crystallization of human wisdom and the crystallization of human culture essence, but also vividly reflects the diversity of the world culture. Therefore, the protection and dissemination of the content and spirit of the intangible cultural heritage, the development of the nation, is of great significance to the world civilization. Yang Jun published in〈Journal of South-Central University For Nationalities (Social Sxience Edition)〉〈Research on the Minority Intangible Cultural Heritage Protection〉. The status quo of the protection of intangible cultural heritage in ethnic minority areas, problems and future put forward their own views and opinions. Extending from his unique article, refined and related content after we can see, based on the protection of intangible cultural heritage, thinking of the communication is also very necessary.

Key words:cultural form; intangible cultural heritage; heritage protection status

1 非物質文化遺產與傳播

隨著社會的進步和發展，對遺產的認定范圍不斷擴大。現在，比較認可的觀念是，遺產分為文化遺產和自然遺產、非物質遺產（無形遺產）和物質遺產等[1]。總的來說，非物質文化遺產和物質遺產是相對而言的，物質遺產注重的是實實在在的物，比如某個地方出土的絲絹、青銅器；而非物質文化遺產更注重的是一種活態的、無形的遺產，一般是指某種口耳相傳的故事、技術、技能[2]。

非物質文化遺產具有以下幾個特征。

第一，獨特的生態性。每一種文化遺產都有著其獨特的生存環境，比如蘇州評彈，在江南水鄉的滋潤中成型發展，所以有著一種典雅柔情的韻味。而京劇因其發展環境，注重的卻是鏗鏘有力、字正腔圓。所以，非物質文化遺產首先強調的是這種獨特的地域性、民族性，只有在這個基礎上對其進行整合，才能真正發揮出魅力，走向世界。

第二，活態性。物質文化遺產一般是有固定形態的，但非物質文化遺產與其相對而言，一般沒有特定的狀態，它是流動的、活的遺產，雖然大多時候也需要借助物質進行表達。例如刺繡技藝，雖然這種文化需要通過布這種物質來傳達，但我們真正注重的，是其中獨特的技藝。

2 非物質文化遺產傳播的困境

第一，傳承人問題。非物質文化遺產中有很大一部分都是靠口傳心授。楊軍在文中對此有詳細的介紹，即傳承人主要有兩種：一種是個人傳承，如刺繡等難度較高的技藝；另一種是群體性傳承，比如侗族大歌這種群體性表演活動。但在現代社會，這種口傳心授的傳承方式面臨著巨大的危機，一方面是年輕人外出打工，或不愿意學習這種似乎和現代不搭邊的、且不能快速帶來經濟效益的技藝；另一方面是村寨中能夠完整表演那些技藝的老藝術家年紀已高，隨時都可能離去，使得技藝失傳。雖然圍繞著非物質文化遺產的傳承問題，政府設計了一整套保護方案，但這種方案能保護的人畢竟有限。

第二，現代化沖擊。關于這一點，作者也有詳細的描述。他認為，在改革開放之前，中國較傳統的農村社會結構尚未被打破，大部分地區都處于一個封閉狀態，在這個狀態里，人員的流動緩慢，外來文化很少會對村落造成沖擊。

從外因，即傳播層面來講，非物質文化遺產的傳播困境主要表現在以下幾個方面。

第一，傳播形式單一。非物質文化遺產的傳播，大部分至今都保留著原有的形式，比如面對面、口對口的舞蹈和歌唱形式，形式也較為單一，沒有采用新的、更能為大眾所接受的形式來傳播，使得年輕人失去興趣，更愿意去看流行的歌舞，更愿意去唱流行歌曲。

第二，傳播途徑缺乏。現今，非物質文化遺產的傳播途徑主要有兩種：一是靜態展示，諸如各大博物館里陳列的圖片和手工藝品。這種傳播方式雖然簡單快速，但缺點在于很難真正傳達非物質文化遺產中的活態因素，觀眾很難切身體會到非物質文化遺產的內涵，且博物館之類的地方，觀眾畢竟也有限。二是動態的傳播，這一種大多通過面對面形式，大部分非物質文化遺產都需要通過這種形式進行傳播，比如侗族大歌、東北大鼓。但是這種傳播途徑在時間、空間和人物等方面都存在著很大的缺陷，不夠靈活。

3 非物質文化遺產傳播的對策

非物質文化遺產的生存空間越來越狹小，除了本身存在的問題外，其傳播障礙也是造成這一問題的重要原因。那么，面對這樣的困境，我們該如何化解？

從內因來說，要解決非物質文化遺產的傳播問題，必須做到以下幾個方面。

首先，挖掘非物質文化遺產的深層精神。對于非物質文化遺產的傳播，不能為了追求經濟效益，只停留在“獵奇”“怪”“新”等階段。實際上，非物質文化遺產的內涵非常深厚，其背后體現出來的不止是那個地域的民眾的經濟方式、生活方式和人文精神，更展示了厚重的歷史的變遷。所以，在傳播過程中，要組織人員深入了解非物質文化遺產背后的意義，力求傳達出它的內在精神。

再者，對傳承人進行保護，確定受眾群體。傳承人是非物質文化遺產得以延續的基礎，沒有傳承人，非物質文化遺產無以為繼，傳播的源頭斷了，無從談起。因此，在傳播過程中，要注重建立合理的傳承制度，通過各個渠道鼓勵年輕人回歸傳統文化，成為非物質文化遺產的傳承人。再者，非物質文化遺產一旦傳播，必須有人去觀賞、去感受，所以，在傳播過程中也要考慮受眾群體，比如，把刺繡發展為文化產業的話，售賣針對的群體是誰？這些都是必須考慮的具體問題。

從外因來說，要掃除非物質文化遺產的傳播過程中的阻礙，使得非物質文化遺產能夠走向民族之外，走向世界，必須做到以下幾個方面。

第一，數字化保護。文化遺產數字化的概念是，采用數字采集、數字儲存、數字處理、數字展示以及數字傳播等數字化技術，對文化遺產轉換、再現、復原成可以共享且可以再生的數字形態。舉例來說，對文化遺產拍攝一組照片算不上數字化，準確來說，數字化的關鍵是豐富的處理、傳播手段。比如用虛擬現實（VR）技術，能直觀地再現已經不存在的古跡，用數字化場景能再現、解讀某個歷史事件。十七大報告中，黨對文化產業提出了新的要求，要求“在時代的起點上推動文化內容、形式、體制機制及傳播手段的創新、解放和發展”。在新時代背景下，隨著競爭的激烈，我們必須把非物質文化遺產當作一種寶貴資源，同時對它提出新的時代要求。民族文化的數字化建設不僅是保護民族文化遺產、實行文化傳播的必要手段，也對當前我國的文化發展和科學決策都具有關鍵意義。

第二，新媒體平臺的運用，拓寬非物質文化遺產傳播途徑。新媒體平臺的運用包括電視、網絡等傳播手段。傳統的媒體傳播較為單調，而隨著現代技術的革新，新媒體逐漸發展成為每個人都不得不接觸的平臺，并且這種嶄新的傳播方式可以融視覺、聽覺為一體。在非物質文化遺產的傳播過程中，我們可以運用拍攝紀錄片、把圖片轉化為動態展示等方法，通過更多的途徑對非物質文化遺產進行展示，如網絡客戶端、移動傳媒、地鐵公交等等。

非物質文化遺產是人類智慧的結晶，集中體現了一個地區的生產、生活方式和歷史的變遷。如今，非物質文化遺產存在的空間和基礎日益狹窄，如果不在保護的基礎上，對它進行有效的傳播，將會導致文化更加快速的消亡。換句話說，保護和傳播其實是分不開的。所以，我們在討論非物質文化遺產的保護的同時，也應該對其傳播的現狀和過程有一定的研究，并在此基礎上設計出更優秀的傳播方案，真正把非物質文化遺產推向全世界。

[1]楊軍.少數民族非物質文化遺產保護探究[J].中南民族大學學報(人文社會科學版),2016(1):58-62.

[2]馬偉華.認同與自省:文化自覺視野下的非物質文化遺產保護問題研究綜述[J].廣西師范學院學報(哲學社會科學版),2016(1):25-29.

Research on the Dissemination of Intangible Cultural Heritage——On the“ Minority Intangible Cultural Heritage Protection Research”

HUANG Yan
（Guangxi Economic Management Cadre College, Nanning 530007, China）

G122

A

黃艷（1979-），女，副教授，博士，主要研究方向為民族學研究。E- mail:584050630@qq.com.

2017年度國家民委民族研究一般項目“廣西民族區域自治60年歷史經驗研究”（2017- GMB- 007）