傳統舞蹈的現代走向
——山西“萬榮花鼓”舞蹈形式的變革

鄭 昕

（山西大學商務學院，山西 太原 030031）

傳統舞蹈的現代走向
——山西“萬榮花鼓”舞蹈形式的變革

鄭 昕

（山西大學商務學院，山西 太原 030031）

本文站在現代化社會迅速拓展的當下，分析山西傳統民間舞蹈“萬榮花鼓”在現代社會中的變革與走向。從傳統到現代，“萬榮花鼓”的本體價值發生了改變，生存方式受環境里其它藝術形式的對照，不論是從其藝術形式、受眾人群、藝術功能都發生了大的變革。觀照它的變革，為民族文化更適應人民主體的生存需求而得以留存和發展。

萬榮花鼓；變革；民俗文化

山西“萬榮花鼓”是農耕文化的發祥地山西晉南地區有名的花鼓舞蹈。受著農耕生產方式和地域文化的相互影響而逐漸形成的“萬榮花鼓”，不僅僅只是單純的舞蹈藝術。經過歲月的更迭、時代的變遷，它形成了代表著中國鼓樂文化中的最典型的表現形式，它是一個擴大了的內涵，從舞蹈文化活體的層面來講，它能夠反應出我國傳統民俗文化的精神內涵。

雖然早在2011年，萬榮花鼓已經被列入國家級非物質文化遺產，但傳播應用的發展途徑始終比較模糊。站在全球化、現代化迅速拓展的當下，“萬榮花鼓”這一重要的傳統民俗文化形態，它的生存方式以及功能、表演場地、受眾人群都已發生了巨大的改變，而對于“萬榮花鼓”民俗舞蹈，這樣一種藝術活體的研究，不論自覺或不自覺都應該離不開對舞蹈動態形象以及音樂動律的分析和判斷。但是目前對“萬榮花鼓”動態特征的研究卻較為匱乏，其動態形象的保存依然停留在原始動態形象的層面上，經過考察發現“萬榮花鼓”最具特色的鼓點技藝還依然靠著老藝人口傳身授的形式進行傳播。在全球文化多元化格局形成的今天，如果不將其動態特點重新總結和構建，會很難適應當下大眾的審美要求，從而無法得到有效的傳播。

我國民俗文化的發展，正經歷著從傳統走向現代的時代變革，這一改變所帶來的是原本“鄉土一隅”轉換為“大千世界”生存環境的改變，以及原本“自娛自樂”轉換為“舞臺藝術”的功能性改變，經歷過時代的更迭后，所保留下來的民俗文化受到現代化的沖擊、受眾人群的改變后，已經不再具備其初始的社會功能。所以，為了更好的發展民俗文化，對于民間文化的研究不僅僅是單純的藝術研究，不能僅僅停留在單純的民間文化的歸納上，而應以一種具有包容性和延展性方式，保留這種民間藝術活體的動態特征才能真正意義上做到流傳和推廣。

我省目前對于萬榮花鼓的研究存在以下幾點問題：1、研究成果較為零散，對萬榮花鼓動態特征的研究比較匱乏。2、缺少實際應用型研究成果，對其動態特征的研究仍舊十分模糊，導致缺少經過舞臺藝術化加工的成果展示。3、對其文化價值、審美教育價值界定不夠清晰，在多元復雜的文化演變中沒有真正的重建自身的文化體系。

一、本體價值的變革

（一）文化活體價值的體現

萬榮花鼓屬于中華鼓藝的一種，關于它的起源有說起源于北魏，有說起源于宋代鄭恩打瓜園的故事，之后在明代也有記載著，安徽鳳陽花鼓藝人敲著花鼓走四方，也渡過黃河進入山西境內，與萬榮花鼓相互融合相互借鑒。而鼓是華夏文明精神的象征，鼓舞結合開舞蹈文化之先河，鼓的起源又與社會發展、物質生產及人們的思想觀念緊密相關。因此，從追溯萬榮花鼓的歷史脈絡來看，它是中華民族文明發展史的一縷見證，對研究中華民族優秀傳統文化具有極高的價值。經過數千年的積累，蘊涵在其舞蹈形態中的歷史文化精神便成為了“萬榮花鼓”的文化活體價值。

（二）審美教育功能的轉變

在過去，萬榮花鼓是當時民間群眾性的文化活動，它豐富了人們的文化生活，通過表演表達著人民群眾的美好愿望和理想，通過表演教化人民、洗滌心靈。尤其在過去相對封閉的民族社會環境中，民俗活動、民間歌舞貫穿于整個社會的生產活動中，無論在豐收節日、喜慶活動、祭祀儀式中都是通過這種方式作為人類和大自然相互溝通的橋梁。但隨著人類的發展、社會的進步、人們審美方式的轉變，導致它在現代社會的發展逐漸消亡。而歷史在一段時間的消亡過后，又逐漸開始需要這種文化，現代社會中需要的不再是過去的那種形式，它早已由“自娛方式”轉換為“舞臺藝術品”，這一變動也必然帶動藝術創作方式的大轉變。

二、生存方式的變革

（一）藝術形式的變革

萬榮花鼓在過去大都圍繞著神廟、社廟、家廟、迎神祭祀而進行，在節日、廟會也進行表演。傳統社會形成一種制度，凡參加廟會的各村、社，每逢古廟會節日都要出節目敬神，花鼓是主要表演節目之一。這種集會形成了各村社競賽的趨勢，也增加了花鼓相互交流學習的機會。各村、社為爭榮譽，不斷豐富花鼓的表演內涵，創新花鼓的表演形式。

這樣的藝術形式適應當時、當地的自然經濟生產環境，適應傳統社會關系生產需求，在民族的社會生產關系組織中扮演著重要的角色。隨著社會的發展，藝術形式不斷發生改變。能夠保存下來的民俗舞蹈藝術必然是能夠對人民主體發揮著作用的。

例如，在清末民初，農村經濟不振，民不聊生，許多花鼓藝人外出逃荒。如民國18年遭災時，南景村以王永福為首的王氏家族老藝人帶領全家身背花鼓，四處奔走謀生，到過太原、陜州、潼關、濟南等地，把萬榮花鼓傳播到四方。

中華人民共和國成立后，黨和國家領導人十分重視民間藝術。1952—1955年，中央歌舞團、山西歌舞團和上海舞劇院來南景挖掘整理花鼓資料；20世紀六十年代，天津歌舞團、西安歌舞團來南景挖掘整理；2000年，王企仁赴北京參加全國民間文藝調演，被授予“中華全國民間老藝人著名花鼓表演藝術家”稱號。

萬榮花鼓在發展過程中，不斷吸收其他藝術元素，成為集舞蹈、戲劇、演唱、體育于一體的綜合性民間藝術。花鼓廣泛被用于祭祀、社慶等民間活動中，如在后土祭祀活動中，經常有花鼓表演，流傳下的花鼓詞：“花鼓朝拜娘娘廟，媧母娘娘滿臉笑，誠心叩首一炷香，保你兒孫跑滿堂”。充分說明花鼓的流傳久遠，深入人心。

現代社會里，藝術的表演更多的趨向于舞臺表演品，并且在多種外來藝術形式的對照下“萬榮花鼓”的發展看似不太樂觀，但如果將這種具有文化標志意義的歌舞元素從田間地頭提煉出來，并且以現代藝術品的方式進行包裝和提煉，形成舞臺化的民族藝術品，怎么能說它不是現代人所需求的文化消費呢？

（二）受眾人群的變革

文化的發展需要人來進行，在傳統社會中人民群眾在相對封閉的文化環境中，在這個社會當地群眾是主要的構成體。表現在民俗歌舞當中，傳統社會當中的“萬榮花鼓”既是藝術的創造者、表演者還是鑒賞者。而現代社會中多元壓力擠壓式的滲透到這些民俗文化的傳承和發展當中，促成一個藝術品，出現了很多其他的身份的構成。比如，專家學者、國家和政府人員，商業利益的追逐者，其他民族的欣賞者等等，所有這些欣賞者的欣賞角度也是多元化、多角度、多種思維的。大量的外來力量面對流傳下來的民俗文化、民間歌舞形成的觀念和做法都影響著它的現代走向。而且過去傳統社會當中的表演者大都是當地村民，而現代社會當中的創作主體、表演主體涵蓋了本民族的文化精英、普通民眾、受過專業教育的職業表演者、外來務工人員表演者，因而出現了這種更為開放、更為多元的藝術欣賞、藝術表演環境。

（三）藝術功能的變革

在傳統社會里，“萬榮花鼓”是當地村民之間聯絡感情、認知彼此的溝通紐帶。通過表演活動加固了集體情感，提升了民族凝聚力。而進入現代社會的開放式文化空間中，“萬榮花鼓”更多地成為民族標識、區別于其他民族、其他地域甚至其它藝術品。因而，它成為了民族品牌、與外界傳播文化的有效橋梁，在對外界傳播本民族的過程中，“萬榮花鼓”能夠很生動、很有影響力的展示出民族文化的精神內涵，對它的發展就成為了向外“文化自覺”的重要內容和手段。

三、結語

山西“萬榮花鼓”進入現代社會后，其原有的民族凝聚和溝通情感的紐帶作用仍然被延續下來，獨特風格的“萬榮花鼓”包含了諸多的地方文化內涵和人文特點。即使在現代技術包裝過的舞臺上也能一目了然。即使服飾、音樂、道具為了適應舞臺表演的需要發生了改變，但仍然能夠從加工過的“舞臺藝術品”中看到原有的民族標志性符號。這就是我們發展民俗文化的意義，在多元復雜的文化語境中重建自身的文化體系，以一種更具包容性和延展性的態度，保留這種民間藝術活體的動態特征才能真正意義上走向現代。■