四月八，婆娘誕

黃燕鳳

四月八，婆娘誕

黃燕鳳

農歷四月初八，在佛家是紀念釋尊誕生的佛誕節，俗稱“浴佛節”。但在廣東民間，這天雖也是節日，但有許多不同的意義。

拜婆娘，金花誕

廣東佛山一帶，農歷四月初八，稱“婆娘誕”。“婆娘”的“娘”字，粵語讀陰平聲，和“纏腳娘”的“娘”字讀音相同。上海話稱姑姑為“娘娘”，兩字都讀陰平聲。廣東民間，婆娘是專門保佑小孩子健康平安、快樂長大的神。拜婆娘也是孩子們的專屬任務。

拜婆娘的供品包括一杯茶水、一個“紅包”（染成紅色的豆沙包子，供神專用）、一碗飯、一碟菜肴。先上一炷香，然后禮拜、叩頭如儀。

拜婆娘是廣東佛山一帶的習俗。婦女結婚生育后，便開始供奉婆娘。在鄉下，一般將神位設在夫妻臥室的床頭底下；在床底的墻上貼一片紅紙，就是婆娘神位。每逢初一、十五（或初二、十六）、年節、神誕等，燒香拜祭，祈求婆娘保佑婦幼平安，多子多福。小孩過生日，更要燒香點燈（但不點蠟燭），讓小孩叩拜。

婆娘這個詞兒，后來訛傳為“婆婆”（粵語對外婆的稱呼）。于是婆娘誕當天一早，外婆會攜帶豬肉、果品、糕點，前往探望女兒和外孫。女兒接過禮品，就放到婆娘神位前上供，午飯后送走外婆時，在外婆攜帶的籃子上放上一封“利是”（意思是壓籃子，不讓它空著），然后才把供品給小孩和鄰居親友的小孩分享，說是小孩吃了可以無災無難，身體健壯。民謠有云：“四月八、婆娘誕，阿婆挽來茶和蛋。”

婆娘誕的來源已不可考，有人猜測是古南越文化的積淀；也有人認為它起源于遠古時代母權社會，與廣西古駱越后裔壯族民間神妹六甲（又稱花婆、床頭挑）相似。

更有一說，《封神榜》上托塔李天王的正室娘子，乃是一位供奉在夫妻床下的神，專門保佑夫妻和睦、孩兒健旺的。

無獨有偶，農歷四月初八在廣州是“金花夫人送子娘娘誕”。關于金花娘娘的傳說，文獻最早見于明末清初屈大均的《廣東新語》：“廣州多有金花夫人祠，夫人字金花，少為女巫，不嫁，善能調媚鬼神。其后溺斃湖中，數日不壞，有異香，即有一黃沉女像容顏絕類夫人者浮出，人以為仙，取祀之。因名其地曰仙湖，祈子往往有驗。婦女有謠：祈子金花，多得白花，三年兩朵，離離成果。”

因為這樣的傳說，崇拜金花在珠三角迅速傳播蔓延。明清時期，在城鎮或較大的村落都建有金花廟。早在清初康熙年間，廣州河南的金花廟在金花誕時已形成廟會，十分熱鬧；到清末民初，這個金花廟在神誕日除了開壇打醮、演戲酬神外，還有民間組織長達七晝夜的“唱燈花”等活動。

一甲子前，廣州西華路金花直街處有間金花廟，據說長年香火旺盛，特別是金花誕，一連幾日都有戲班表演，小販云集，熱鬧非常。

20世紀50年代，金花廟改成金花幼稚園。后來舊房子倒塌，遂至湮沒無聞。其時，金花街早就榮獲衛生模范單位稱號，此后數十年一直以衛生聞名，市民早已遺忘了金花誕。然而，廣東其他地方的金花廟依然存在，而且長年香火不斷。

煙樨餅，舞醉龍

婆娘誕這天，有一種特殊的應節食品——煙樨餅。外婆來到女兒家，往往帶上的禮物就是煙樨餅。煙樨餅香甜軟糯、口感彈牙又不失爽滑，上面還印有清晰的花紋。

但是，煙樨餅在20世紀60年代已從廣州消失。后代替代的是豆沙蒸餅、水晶蒸餅等，也是香軟甜糯，餅印輪廓清晰，不過都是白色或透明，晶瑩瑩的。

農歷四月初正是春夏之交，南粵地區的田基（田間阡陌）上、農家的前后院子里，到處長著一種俗名煙樨的植物。它的葉子呈粉綠色，帶點煙霧狀，有清熱驅蟲、去濕解毒、幫助小孩暖胃去積的功效。

煙樨餅的制作，先是摘取煙樨的老葉子（愈老，香味愈濃），搗爛取汁；或者加入米粒，放在石磨上磨碎成漿，放入布袋中擠去水分。然后加入煮融的片糖（兩廣地區片狀的紅糖）、豬油、糯米粉和黏米粉（秈米粉），揉搓均勻，制成煙樨粉團。

從粉團中捏出一小塊，壓入抹上花生油的餅模中，用雙手大拇指稍微用力壓緊，使那塊粉團剛好完全壓入兩個木制的餅模中。再用手指輕挑，將印好的煙樨餅脫模出來，放在蒸籠里蒸一刻鐘，玉綠色的煙樨餅就制作成功，熱食、冷吃均可。

著名書畫家黃苗子是廣東中山長洲人，其祖父黃紹昌是晚清光緒年間大儒，寫過一首《鐵城竹枝詞》，詠及家鄉的煙樨餅，詞云：“四月煙樨滿路邊，拈來制餅味香甜；醉看兒輩爭番啖，浴佛人傳倍鬧喧。”

煙樨，出產在印度和中國南方。從印度也出產煙樨這一點看，四月八佛誕之日吃煙樨餅，也是一種佛緣。粵港佛教人士也會在佛誕節當天用煙樨餅供佛或供眾。

民間古老相傳，某年四月初八，一位游僧來到香山縣龍塘樹坑小河邊洗澡。一條大蟒蛇突然向他襲來，他拔出寶劍，把蟒蛇砍成數截，隨手丟在河中。

恰在此時，一位喝醉的老漁翁棹船路過，糊里糊涂一手抓起蛇頭，一手搬來蛇尾，揮手亂舞。那條蟒蛇竟因此死而復生，化龍飛去。余下的幾段蛇身，在河邊變成了幾棵小樹，那就是后來的煙樨。

一年夏天，當地瘟疫流行，尸橫遍野。有人偶然發現煙樨樹葉搗碎沖水喝，治病即愈。此后每年四月八，人們都會制作煙樨餅食用，并以“舞醉龍”的方式慶節酬神。

道光年間的《香山縣志》記載：“四月八日，浮屠浴佛，諸神廟雕飾木龍，細民金鼓旗幟，醉舞中衢，以逐疫，曰轉龍。”

“舞醉龍”原是模擬上述傳說中的情境：道具只有堅實木料制成的龍頭、龍尾兩截，沒有龍身；由兩名醉漢各執龍頭、龍尾，乘著酒興舞動。

“舞醉龍”的行列以金童玉女、布繡、舞醒獅為先導，早先只有吶喊聲，并無音樂伴奏，后來跟隨著前面舞獅的“三星鼓點”舞動。舞龍者如果表現醉得不夠，旁邊有手持酒埕者，會灌他喝酒。舞龍者不時會將口中酒水噴向天上或四周，直到醉倒或舞到筋疲力盡，則另有后備的醉漢接上繼續舞。

然而，20世紀50年代初，這一獨具特色的民間藝術便已聲沉影寂。幸得移居澳門的香山漁民在海外傳承，并發揚光大。澳門的“舞醉龍”融武術南拳、醉拳、雜耍等技藝于一爐，變得更加氣概豪放、瀟灑，妙趣叢生。

2008年，醉龍舞被列入第一批國家級非物質文化遺產擴展名錄項目。

因為澳門的“舞醉龍”源于中山，又不同于中山，2010年澳門“魚行醉龍節”，也被列入第三批國家級非物質文化遺產名錄。

舊時香山童謠說：“舞龍船頭，吃煙樨餅，歡天喜地夠曬盞（佳美的意思）。”

如今，在廣東中山、珠海等地，以及澳門，農歷四月八仍然保留著吃煙樨餅和“舞醉龍”的民俗。

（責任編輯：亞聞）

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