與僧學壽

杜仲樹

在中國古代，儒道釋三足鼎立，儒家慎言生死，故生死之事多由佛道包攬。無論是“得道成仙”還是“立地成佛”，都能脫離生死，遠離輪回。而佛教的核心就在于能解生死、破生死、任生死，“生死大事”四字足以說盡其存在的意義。明代憨山大師在他的《夢游集》中云：“從上古人出家本為生死大事，即佛祖出世，亦為開示本大事而已，非于生死之外別有佛法，非于佛法外別有生死。所謂迷之則生死始，悟之則輪回息?！?/p>

佛教緣起論認為色心不二，肉體與精神一體，二者不可分割，沒有前后本末之分，渾然一體，共同構成宇宙的實相，生命的本質。說白了就是靈魂必須依賴于肉體的存在，肉體不存在了，靈魂就會墮入輪回尋找能夠被它依賴的下一個肉體。佛教輪回論認為眾生由于恩愛執著、迷惑造業的影響，而在三界六道之中流轉生死，受諸苦惱不能解脫。猶如車輪旋轉，循環不已，故名輪回。輪回就要把曾經嘗過的生前所有的痛苦再度經歷一遍，乃至無數遍。這是苦，是輪回之苦，想要從這種痛苦之中解脫出來便是要脫離輪回。因此，佛教徒對生死的正確態度就應該是“無我”和“無常”，破除了我執，認識了清凈無染、安寧自在、超脫生死，而不是求得長壽不老。因為在佛教看來生與死，喜與悲都是相對的，世人看到高壽者都會說一聲恭喜，道一聲祝福。但是在佛家看來，長壽者存于世間并不是什么值得恭喜的事，人生來就是要受苦的，活得越長經歷過的痛苦也就越多。死也不需要恐懼，人死亡之后，脫離了千鈞萬擔的軀殼，感到無比的輕松，就像“行也布袋，坐也布袋；放下布袋，何等自在！”一般飄然無，悠游逍遙。

由此可見，長壽與否，佛教徒真的不在乎。可事實就是這樣奇怪，不在乎的偏偏可以得到?？v觀古今中外，得道高僧長壽者比比皆是。眾所周知的唐代玄奘法師圓寂時已經62歲，現在看來不算什么高壽，但在人生七十古來稀的古代，這已經是高壽了。東晉高僧法顯更是活到了八十多歲。清代高僧虛云和大尚生于清道光二十年圓寂于民國四十八年，按照我國傳統計算年齡習慣（虛齡）世壽120歲。當代深圳弘法寺本煥大師圓寂時年足106歲。綜合俄國、日本、美國、加拿大等國對職業和壽命的研究，我國的醫學家、營養保健專家對長壽職業進行調查分析后發現的十大長壽職業中出家人排名第五。

佛教徒為什么都如此長壽，難道真的只是靠佛祖保佑？顯然這是不可能的。雖然我們尊重他們的宗教信仰，但我們更相信科學。佛教徒之所以長壽和他們的信仰的確息息相關，但并不是佛的力量，而是因為他們自身的修為。

一生都在思考

首先佛學是一門哲學，得道高僧實際上都是偉大的哲學家，他們一生都在思考和探索，都在進行腦力勞動。但與此同時，佛教修行講究不著相，不執著，凡事不鉆牛角尖，遇到不明白的佛理，他們可以暫時放下等待緣法的到來。因此，他們的腦力勞動是適量的，不會因強度過大而損傷大腦。

一生都在勞作

在很多人看來，僧尼們就是坐坐禪、念念經，生活來源全靠信男善女的布施，他們的生活基本處于靜止狀態。事實并非如此。印度佛教流行的乞食制度在中國未能通行。南北朝以后，隨著寺院經濟的發展，僧眾不再依靠乞食來維持生活。唐代以后，禪宗成為中國佛教的主流，提倡“一日不作，一日不食”，要求寺院僧眾參加一定的生產勞動。真正的佛教徒講究自食其力，不貪戀錢權，他們同樣耕田種地，上山砍柴采藥，灑掃庭院，乃至習武健身，外出化緣，云游四方。他們的生命是真正意義上的動靜結合，靜時物我兩忘，動時身心自在。

規律的作息

僧尼的生活從每天凌晨開始早課、早粥、坐早班香、午飯及3次茶，直到日幕后的晚課，此外還有一些宗教儀式，早起早睡不熬夜。這些活動不同寺廟之間會有一些區別，但是同一間寺廟很少會有改變。僧尼會形成規律的作息且生物鐘一旦形成便不會被隨意打亂。

清茶淡飯

很多人認為僧尼食素是長壽的關鍵，其實并不是唯一的原因。長期食素或飲食單一都不會有利于身體健康。僧尼的飲食習慣有利于身體健康之處是，清淡、簡單、自然。出家人的飲食不會過度加工，少油、少鹽、少糖，低脂、低熱量。而且飲食規律，到點而食，不過飽，不過饑，不吃零食，忌煙忌酒，長飲清茶。

恬淡無憂

佛教是一個講究佛門廣大，普渡天下的教派，佛教的核心不過是將人心無限的放大。他們看淡個人生死，卻重視其他生命，哪怕微小如螻蟻，他們也會在掃地的時候小心地避開。他們想要修煉成佛脫離輪回的苦海，但不會鉆牛角尖，而是執著不執著，執著正確的認識和真理，放開對虛妄的執著。除淫心、殺心、偷心。因此，出家人每天做的是以佛經為師，以戒律為師，將自己的心放大，大到可以寬容、超脫的將世界變小，小到不許去在乎。

我們不是和尚，不是佛教徒，我們身處塵世，在熙熙攘攘之間演繹著各自的人生。我們有理想、有責任、有家人、愛人、朋友，有著無數的牽絆，我們無法如出家人一樣超脫。但是如果我們想要延年益壽，不妨學學他們如何在舍得和放下間，得到自在，得到長壽。