文人的古琴音樂生活

王曉露

古琴是中國滔滔而滾的文化里十分具有魅力的一濺浪花，它獨傲幽冥的呼弄不斷地響澈在晝的長空、夜的星宇，深深地吸引著懷有學識人的心，它將萬物融化在它的絲弦上，只要你輕輕地撥動，陽光里你就能看見它創(chuàng)造的姿態(tài)，它創(chuàng)造著你頭腦里不清晰、含糊真理的樣貌，創(chuàng)造著品行良端、道德高尚的標準，創(chuàng)造著你思緒繁生的氧氣、甘土與水源……古人對琴曾有：“八音之中，惟弦為最，而琴為之首”，“眾器之中，琴德最優(yōu)”，“是以動人心，感神明者，無以加于琴”等訴之以外的言論。我真是想問，是文人給了琴熱潮的生命，還是琴將文人的思想給了不束縛的自由？算了，先人們都不曾去問的事，我還是少些問索吧。

下面我想通過兩個方面談文人的古琴音樂生活。

一、文人的古琴音樂審美

文人到底是如何與琴交流的呢？文人如何以琴來得性靈的高寡姿態(tài)呢？我想若是要切身地感受，你還得要學著孔子的理念“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”才行，在這里我也就只有從些許記載的言論、著書、文學里去效法，管窺些他們的端情。

韓愈的《聽穎師彈琴》是唐詩中有關(guān)古琴資料的突出篇章：“昵昵兒女語，恩怨相爾汝。劃然變軒昂，勇士赴敵場。浮云柳絮無根蒂，天地闊遠隨飛揚。喧啾百鳥群，忽見孤鳳皇。躋攀分寸不可上，失勢一落千丈強。……穎乎爾誠能，無以冰炭置我腸！”

此詩寫出了一首撕心裂肺的琴曲，令聽者內(nèi)心感到震撼，猶如冰炭交加，淚流不止。音樂的形象和感情，忽而激昂慷慨，忽而委婉低回，在這里琴聲無疑是震悸了聽者的心。

李頎《聽董大彈胡笳聲兼寄語弄房給事》云：“蔡女昔造胡笳聲，一彈一十有八拍。胡人落淚沾邊草，漢使斷腸對歸客。古戍蒼蒼烽火寒，大荒沈沈飛雪白。先拂商弦后角羽，四郊秋葉驚摵摵。董夫子，通神明，深山竊聽來妖精。言遲更速皆應手，將往復旋如有情。空山百鳥散還合，萬里浮云陰且晴。嘶酸雛雁失群夜，斷絕胡兒戀母聲。川為凈其波，鳥亦罷其鳴。烏孫部落家鄉(xiāng)遠，邏娑沙塵哀怨生。幽音變調(diào)忽飄灑，長風吹林雨墮瓦。迸泉颯颯飛木末，野鹿呦呦走堂下。長安城連東掖垣，鳳凰池對青瑣門。高才脫略名與利，日夕望君抱琴至。”

這是篇古琴藝術(shù)表現(xiàn)人的思想感情的詩篇，詩中寫蔡文姬遭遇的悲劇性在琴中的表達，“胡人落淚沾邊草，漢使斷腸對歸客”，蔡文姬復雜的內(nèi)心感覺在琴中寫出，詩人感到了深切的悲哀，“嘶酸雛雁失群夜，斷絕胡兒戀母聲……”。這些琴聲都是在于藝術(shù)的表現(xiàn)，以上是文人“古琴”重要表現(xiàn)的一面。

二、不被視為藝術(shù)的古琴

“撫琴者也，必修于性（道德）；撫琴者也，必修于情（感情）；性與情乃琴之聲音，天地互通之靈氣，為智人知命之器。”這番話的美學溯源歸根是中國“無”的哲學，一切皆生于無，又歸結(jié)于無。而古琴謂之器樂，可乃成就“無”之氛圍，故古人得（撫）琴，以便得“妙法自然”的境界，與性情洗滌的治冶。所以在這里古琴并不是一種音樂藝術(shù)的載體。

關(guān)于琴對“弦外之音”（妙法自然）的修養(yǎng)，也是我要回答先前我自問的那兩個問題的切入點。“道德”的修養(yǎng)主要活躍于先秦、魏晉之前（原因在我的《淺談文人古琴音樂美學思想及其溯源》一文中有過“背反原則”言論，這里就不再說了），這一時期主張“樂不在聲而在道”，故古琴在演奏手法上多為稀聲，并在演奏時強調(diào)有“淡”“和”“清”“雅”“逸”“遠”“空”等韻味，其義便是重在“弦外之音”。這一時期并沒有關(guān)于古琴這門器樂藝術(shù)的記載，原因是和中國哲學旨高的境界有關(guān)，加上宗教陰影的遮掩，古琴音樂的欣賞是無人會來傾注于它的，即使伯牙的《高山流水》他撫琴也只是為了志向，并不是去感受高山流水中令人浪漫的信息。那時期總體的社會意識是不會給他（伯牙）單獨的意念的（中國早些時期的音樂，并不屬于它自己，而是治國安民的道德工具）。

琴的境界有二十四況味（明徐上瀛《溪山琴況》），除了上述6種，其余18種是“靜”“古”“恬”“麗”“亮”“采”“潔”“潤”“圓”“堅”“宏”“細”“溜”“健”“輕”“重”“遲”“速”，從這些演奏手法上我們可以清楚關(guān)于琴的美學要求，抑或說美學準則。關(guān)于二十四況之間的關(guān)系（了解關(guān)系是至關(guān)重要的，從中我們便能得到琴之所以為中國古琴的藝術(shù)魅力的原因，從以下論述因有二），崔遵度與晚清文人王仲舒也不謀地曾說“清麗而遠”“和潤而靜”，意思是：二十四況里“清”“靜”“遠”一類，亦以靜提其綱；“麗”“和”“潤”一類，亦以和提其綱。“麗”與“潤”是 “清”與“和”的補充和修飾。徐上瀛在《溪山琴況》中說“麗者，美也，與清靜中發(fā)為美音”，“潤”是為達音樂的“中和”效果而服務的。清代的蘇璟也曾對徐青山（徐上瀛）的琴況有說“二十四況，不外‘清’‘和’二字，古靜淡遠皆從此出”。

那么“清”和“和”就是我們要了解的對象了，“清”是講樂曲彈奏的美，而“和”是在借琴為天而與人合一的一種靜然的狀態(tài)。這，便是古琴文化的魅力之所在了。

從這些演奏美學準則中可看出文人是如何靜對古琴這件樂器的，這也正是種文人與古琴之間不言的約定，在這里我們也已能看到琴作為藝術(shù)的身影了，它不再是專為圣人治世、文人修德的器具了，它有了發(fā)揮自己生命的空間，古琴藝術(shù)在此已不單單是文人的愛好，它成了一種社會性的文化，在中國的歷史上留下著新鮮始終的痕跡。無論過去還是將來，從社會影響看，琴樂是重自身的修身養(yǎng)性，追求平和風雅，強調(diào)其自我完善的內(nèi)在超越的一門至深藝術(shù)。

結(jié)語

古人是講究心情藝術(shù)和天人理念的，當今青年人浮動的心是不愿體會古人這長袍短褂、蓬頭過時的高寡姿態(tài)的！在這里我不是要鼓風一個結(jié)論，誰更能賦予生命的意義，是瀟灑步態(tài)的今人，還是幽幽長空的古人。若你要尋求生命的制高，那這個問題你便要考慮清楚，我不是要推崇一方而無情地駁倒另一方，我只是想介紹一些供大家參考判斷的思考，例如如何消費自己的生命。