多穆壺起源探析

滿澤陽

【摘要】多穆壺作為元代以來蒙、藏、滿、漢等民族共用的生活及禮儀用器，在工藝審美、文化交流、歷史發展、現世收藏等方面蘊含著豐富價值，對于了解民族文化的發展、傳播、交流、融合具有重要意義。多穆壺最早起源于我國藏、蒙地區，而后在口沿、流、柄、紋飾等方面融合了西域文化，是中華文明與外來文明結合的產物。

【關鍵詞】多穆壺 起源 僧帽沿 龍形柄 “S”形流

一、多穆壺的器型起源

對于多穆壺器型的起源，目前學界的意見較為統一，認為多穆壺并非“國產”，而是元代時期從西域傳人的“舶來品”。但是，至于多穆壺具體從何起源、是整器引入還是部分構件元素引入，卻歷來都是多穆壺研究的“禁區”。

筆者通過查閱文獻及實物資料發現，在中亞、歐洲等相關地區并未發現與元代同時期或更早的與多穆壺類似器物的存在，因此多穆壺是整器引入中國的可能性較小。同時，蒙古族的東布壺、藏族的酥油桶等桶形器的存在，客觀上為多穆壺器型的本土起源提供了可能性。特別是流行于蒙古地區的東布壺，其形制與多穆壺相近，筆者認為其與多穆壺應屬一物，而兩者名稱的區別則是音譯不同。因此，就多穆壺的整體器型而言，應起源于我國藏蒙地區。

二、多穆壺口沿、柄、流的起源與演變

嚴格來講，多穆壺的僧帽口沿應屬于壺身的一部分，但鑒于其形制的特殊性和地位的重要性，一般將其單獨探討。最早的多穆壺口沿只是普通的擋板形狀，僧帽形口沿是多穆壺傳入西藏后受到藏傳佛教的影響而出現，因此多穆壺的僧帽口沿并非外來構件。至于多穆壺常用的龍形柄（見圖1），早在魏晉南北朝時期我國常見的雞首壺上就已經出現（見圖2）。加之龍自古以來就是中國許多民族崇拜的神物和圖騰，這就大大降低了其為外來構件的可能性。

筆者認為，現在我們討論的多穆壺的流，實為蒙族人民在東布壺上增添了S形（煙斗形）流，后來流上又加以鳳首裝飾。多穆壺流的這種樣式和裝飾，與唐代在中國出現的執壺和鳳首瓶關系密切。而又有學者認為，執壺與鳳首瓶的出現，與從國外傳入的胡瓶不無關聯，至于三者是否存在關聯、存在何種關聯，筆者認為還需進一步探討。

在中國，早在新石器時代的良渚文化中就出現了帶流壺。到了唐代，執壺的出現使得短直流開始流行，而執壺的短直流與早期多穆壺的流十分相似（見圖3、圖4）。唐晚期、五代及宋早期，執壺的短直流又逐漸變長變彎，出現了所謂的s形（煙斗形）流，這與多穆壺的流由最初的短直流逐漸變為S形（煙斗形）流是一致的。據筆者調查發現，目前流行于新疆地區的諸如奶茶壺、洗手壺等多種壺式，其流都是呈S形，新疆本地人稱之為煙斗形。筆者認為這一特征同樣受到了中亞文化的影響，具有西域特色。此外，目前所見的多穆壺，很多流為鳳首流，其形制與唐代出現的鳳首瓶流極為相似。

胡瓶、執壺、鳳首瓶都是唐代出現的新器型，學界也認為三者存在著一定關聯。在唐代，不論具體國籍如何，中國人一般將西方人統稱為“胡人”，而這些西方人帶來的器物，往往也被冠以“胡”字，因此，胡瓶即唐代由西方人帶入中國的壺的統稱。目前，國內學界對于胡瓶的起源問題存在多種觀點，如夏鼐先生的“薩珊說”、宿白先生的“西亞說”、吳焯先生的“噘噠說”、孫機先生的“粟特說”、林英先生的“拂菻說”。國際學界也對胡瓶進行過一些研究，特別是對“薩珊銀器”中的“東伊朗組”和“粟特銀器”重新進行了界定，將一部分公認的“薩珊銀器”實物考證為了中亞粟特地區生產。執壺是在唐代飲茶之風盛行的基礎上出現的金屬質或陶瓷質茶具，又被稱為注子，在唐代墓葬及窯址中多有出土，且時常與胡瓶并存。對于鳳首瓶，由于其造型與胡瓶相似，很多學者認為鳳首瓶應是胡瓶的一個種類或一種類型。

目前學界多將胡瓶與執壺類比研究：一是因為兩者出現的時間接近，都在唐初期出現，胡瓶的時間要稍早于執壺；二是因為兩者經常會在唐代的墓葬或窯址中共存，因此認為執壺的出現受到了胡瓶的影響。筆者認為，在形制上，雖然兩者的壺身形似，但執壺細頸、鼓腹的壺身形制早在唐以前就在中國存在。同時兩者在壺流、功能等方面也存在著明顯差別，胡瓶的流一般是鴨嘴狀流或無流，而執壺的流多呈S形；在功能上，胡瓶是西域酒具，執壺則是為適應中國飲茶習俗而創制的茶具。至于前文所述兩者在產生時間相近、墓葬窯址共出的現象，筆者認為兩者出現時間接近或與當時社會飲茶飲酒風氣日盛有關。馮先銘先生在其《中國陶瓷史》中認為，唐代飲茶是將茶葉煮沸后直接用碗飲的，而不用茶壺，因此執壺應是酒具而非茶具。而兩者經常在墓葬和窯址一同出現，是因為兩者同屬于日用飲器，配套使用。對于執壺的原型，也有學者認為是雞首壺，雞首壺的盤口演變為喇叭口，龍柄則變為曲柄。

至于多穆壺的鳳首流，筆者認為其源于五代、遼時期的鳳首瓶。與執壺一樣，鳳首瓶同樣是出現于唐代的新器型，但唐代的鳳首瓶更接近于胡瓶，是杯式鳳首流，而五代、遼時期的鳳首瓶才出現了明顯的與多穆壺相似的管狀鳳首流。早在古希臘羅馬時期，西方就已經出現了鳥嘴狀流，西晉至唐初流行于中國的雞首壺，同樣是動物形流的代表器物。筆者認為，延存幾百年的雞首壺在唐初消失，鳳首瓶在唐代出現，與胡瓶的傳入應存在一定的關系。胡瓶將鳳首形制的流帶人中國，其在審美、禮制方面的優勢使其很快取代了雞首流。而后為了使用方便，又將杯式流和鴨嘴狀流改為管狀流，并附以鳳首裝飾，便出現了五代、遼時期的鳳首流，進而又被元代多穆壺所延用。馮先銘先生在《中國陶瓷史》中認為，鳳頭壺（即鳳首瓶）吸收了波斯薩珊朝金銀器的造型，同時也融合了中國本土的風格，用龍鳳紋作為裝飾。

此外，筆者通過對比發現，在柄的位置方面，除新石器時期的個別器物外，唐以前中國本土瓷器的柄，其上端一般連接器物口沿，下端連接器身。而像多穆壺柄上下端均在器身上的，從唐代開始才有出現。這種形制的柄再次興起，很可能與胡瓶的傳入有關。但是，鑒于筆者掌握的資料有限，這一觀點還有待進一步探討論證。

三、結論

總之，多穆壺并非完全的“舶來品”，無論在形制還是裝飾方面，既蘊含了外來文化，也體現著本土特色，是民族文化交流融合的產物。其實，S形（煙斗形）流和龍首柄并非多穆壺獨有，如藏族人民用來盛酥油茶的一種名為龍首執柄壺的容器，其流和柄就與多穆壺極為相似，只是壺身差異較大（見圖5）。因此筆者推斷，S形（煙斗形）流和龍首柄出現于西藏地區后，因其實用功能和審美文化而被藏族人民接受，并被廣泛推廣運用。

綜上所述，多穆壺既是蒙、藏、滿、漢民族文化融合的結晶，同時也是中外文化交流的產物，蘊含著豐富的歷史信息和文化價值。雖然多穆壺的存世年代不長，但其在各種文化的共同作用下，在器型、工藝、功能、流行地域等方面發生了較大的變法，需要學術界、文博界以及收藏界給予持續關注和深入研究。