藝術人類學的中國話語體系與藝術傳統的深層內涵

項陽

（中國藝術研究院音樂研究所，北京100029）

藝術人類學的中國話語體系與藝術傳統的深層內涵

項陽

（中國藝術研究院音樂研究所，北京100029）

藝術人類學是從文化人類學派生出的以眾多藝術門類為研究對象的獨立學科。我們既應把握文化人類學自身的發展，又應考量該學科學術理念和方法論在中國實踐的意義。許多藝術形態是在歷史上生成，歷經發展衍化存在于當下，因此運用歷史人類學或稱將歷史觀念引入藝術人類學很有必要，如此方能在研究過程中既把握普遍性意義，又注重多種藝術形態在不同區域、民族、國家所具有的特殊性內涵，建立起該學科的中國話語體系，方能與國際學術界對話、交流。這需要研究者不斷調整自身知識結構，拓展知識面，對中國傳統文化中的藝術形態、藝術現象之發生發展的深層內涵進行深層把握，且應極力避免僅用西方理念對其表層進行貼標簽式的研究。

藝術人類學；文化人類學；中國話語；藝術傳統；深層內涵

藝術人類學是研究人類文化中涉及藝術形態和藝術現象的學問。我們要把握藝術形態與文化整體的關系，并辨析藝術產生和存在的自身特點，認知人類社會生活中藝術創造的生成機制，關注社會發展與藝術形態衍化的互動以及藝術對人類文化發展的影響。

一、文化人類學與藝術人類學的關系

藝術人類學需要關注傳統，畢竟當下多種藝術形態都有傳統文化的基因。因此，關注藝術的當下形態并把握其與傳統文化的密切關系，方能真正建立起屬于一個區域、民族或國家的藝術人類學話語體系。藝術人類學與文化人類學從方法論意義上具有共通性，由于切入點與觀察主體不同，前者側重藝術視角把握，后者側重文化視角認知。文化人類學進入中國多年，學界對其學術理念和方法論的借鑒、吸收與融合基本成熟，無論是其學術發展史還是代表性學者的學術思想都已基本把握，不斷運用于中國文化的研究實踐且有創新發展。文化涵蓋藝術，或稱藝術是文化的有機構成。西方學術界對藝術作品、藝術形態和藝術現象運用文化人類學等多種學科理念進行深入探討，使藝術人類學獨立成為學科，在方法論的角度與文化人類學有著相當程度的相通一致性，側重藝術闡釋顯現出特殊性。

文化人類學有很強的包容性，就像是一個碩大的筐子，將多種方法論綜合，內容相當豐富（20世紀80年代即有15種理論①綾部恒雄編《文化人類學的十五種理論》，北京：國際文化出版公司，1988年。，現在更多）。我們應辨析筐子里有什么，畢竟這些都與文化人類學有著密切關系。人們從文化視角和從藝術學視角所選用的方法有重合性，我們應該把握哪些屬于共通性，哪些屬于特殊性。藝術人類學涵蓋藝術的所有門類，或稱每種藝術類型都是藝術人類學的研究對象。問題在于，門類藝術自身都試圖與文化人類學結合，形成戲劇人類學、舞蹈人類學、美術人類學、影視人類學等等。從音樂學學科分支上看，有音樂人類學，也有民族音樂學，依筆者看來其實屬于一個東西。藝術人類學將屬于藝術的諸學科納入，試圖在探求藝術之共性的基礎上把握各自特性，否則只是各自表述，難以形成學科整體意義。總之，藝術人類學應該是各藝術門類的學術研究平臺，使眾多運用文化人類學進行相關研究的藝術門類在此交流匯聚，畢竟作為藝術有其共性內涵。

文化人類學派生出眾多獨立學科，藝術人類學當如此。本來就是西方學術界的類分，因此，不斷跟蹤西方藝術人類學的學科發展和研究成果很有必要，但應考量其在中國實踐的意義。我們當然不能簡單套用這些理論與方法，否則其在中國的實踐僅是這些理論與方法的注腳。中國的藝術人類學應當思考在吸收融合西方藝術人類學的基礎上如何根據自身特點建立屬于自己的話語體系，并為藝術人類學的學科發展做出自己的貢獻。

二、回歸歷史語境，把握藝術的生成與發展

藝術人類學在中國人文社會科學界有著廣闊的生存和發展空間，畢竟中國有著眾多藝術形態和藝術現象。關鍵在于這些學術理念和方法如何對藝術形態研究有所助益，對其他研究對象有所鏡鑒。

各藝術門類都要借助學術方法以行研究，將研究對象立體化而非平面化。每一種學術方法就是一種視角或稱切入點，研究者借助這些方法論對研究對象進行綜合辨析。筆者在研讀學界用西方學術理念和方法解析中國傳統藝術的相關著述時發現，其對藝術形態自身，或稱對孕育形成這些藝術形態的傳統文化內涵把握不足，不能夠回到歷史語境中去認知這些藝術形態何以生成與衍化。如此一來，用什么樣的理論辨析都顯蒼白。要對本原有基本把握，方可以用相應的理論與方法對其深層解讀。

既然是與中國傳統文化相關的藝術門類，當然要把握其生成與發展各個時期的社會語境與背景，如果不能把握這種語境以及藝術形態在中國的發展衍化，只以當下論，斷難彰顯中國特色。也即對中國藝術發生、發展的深層內涵沒有基本把握，特別是對其歷史發展衍化脈絡沒有清晰了解，只從當下存在看其本體形態，而在歷時性層面忽略了其整體意義。這正是遭受詬病的原因。要把握整體意義也非易事，需要有相應的知識體系，否則難以做出準確判斷，這恰恰是我們在運用藝術人類學方法對中國藝術進行研究時的缺失。藝術人類學要想在中國真正建立起自己的話語體系，對中國藝術當下形態進行認知的同時還應認知其生發的歷史語境及衍化發展，用自身形成的系統話語去解釋中國的藝術現象、藝術形態和藝術傳統，如此方能真正顯現藝術自身以及其之于社會的深層內涵。不認知傳統很難將研究引向深入。

區域人群在某種文化背景下對多種門類藝術創造隨著時間推移不斷累加形成深厚內涵，包括藝術門類的創作理念、形制、類型、風格、屬性等多種層面。藝術創作一定會受到社會發展和文化交流的影響，但總有一些元素是不斷鏈的傳承，或稱有著明顯的承繼意義。這需要我們對同一藝術類型的歷史衍化脈絡進行整體把握。許多研究多套用外來學術方法認知中國藝術形態，卻不了解其深厚內涵。中國社會有著自己的文化精神、文化內涵，在此基礎上進行的藝術創造是怎樣的顯現，有怎樣的意義，如果不能夠從自身創承意義上把握則常常不知所云。

必須認知、把握、汲取外來學術觀念和方法，參照與借鑒并舉，而對中國藝術文化傳統深層內涵的把握更是不可或缺，若不能很好地認識到這一點，許多學術研究就會蒼白無力。要把握藝術類型深厚的文化底蘊，需對其歷史有深層辨析，并準確把握其形態特征。我們以音樂為例。與以視覺為主導的藝術形態不同，音樂是一種具有稍縱即逝時空特性，以聽覺為主導的藝術形態。正因此，在愛迪生發明留聲機之前（1877年），古人的演奏和演唱我們無法聽到。中國由于古代沒有記錄樂舞的符號系統，在有樂譜和舞譜之時又因節奏和時值不夠明確，需靠活態傳承。在這種情況下，我們借助出土文物和相關圖像、文獻進行解讀難以直觀。這是相對準確地把握音樂藝術的歷史形態不可逾越的鴻溝，但不應該成為我們不去把握的理由。

正因為這種局限，對音聲藝術活態我們無法追溯，但可以運用藝術人類學，或稱文化人類學方法對一些有著傳統內涵的音樂藝術形態進行逆向考察（音樂學界早有借助該種方法論進行研究的先例，如馮文慈先生的相關論述①馮文慈《中國古代音樂史研究中的逆向考察》，《音樂研究》1986年第1期。）。這需要熟諳文獻以及相關考古實物和圖像資料。對文獻把握必須掌握古代漢語（文字、訓詁、語法、修辭、音韻等）和文獻學（目錄、校讎等）知識，這需要較長的學習過程，當然不如直接采用一些翻譯過來的學術理念那樣簡便，這是許多研究難以深入的原因。藝術人類學以及文化人類學側重當下，把握藝術形態于社會文化生活中究竟以怎樣的方式存在。我們當然要把握傳統藝術形態自身，但僅聚焦在此，體味與感知活態，難以進入藝術人類學研究的深層狀態。當我們看到許多音樂藝術形態與民間禮俗依附共生，應考量是怎樣的功能性導致了這種相須為用，這種相須為用對于藝術形態的創造以及藝術形態的穩定存在有怎樣的作用，這些藝術形態與民間禮俗是怎樣的關系。

進一步來講，這些民間禮俗何以形成，許多藝術形態何以會與民間禮俗相互作用而存在，這些當下以民間禮俗認知者僅僅是民間態還是曾經與國家意義有著密切關聯，如有關聯則應辨析何以如此，國家意義靠什么支撐。民間禮俗有怎樣的類型，廟會、逝世三周年祭奠與喪禮、婚禮在屬性上有怎樣的差異，何以這些都會有儀式存在。在民間禮俗中，儀式用樂和非儀式用樂有怎樣的不同，這些用樂涉及怎樣的功能性意義，不同的功能性意義與中國用樂的大傳統有怎樣的關系。作為稍縱即逝的音聲形態，音樂何以通過儀式能夠相對穩定地存在，特別是同一音樂會社所傳承的藝術形態以及相傳數百年的樂譜手抄本，何以能夠讓人感受到演奏與樂譜基本一致而少有變化。如果缺失了儀式性訴求和文化認同，這些樂舞形態能否傳承至今。凡此種種，都需辨析。這是系統工程，或稱整體性把握，只有回答了這些基本問題，方能真正稱得上是運用藝術人類學理論和方法對音樂學相關問題、對藝術傳統深層內涵進行了深度把握。這就是學界所謂十年、數十年磨一劍的道理所在。許多研究者等不及這么長的時間，不想下此苦功，短平快研究頻出，其學術成果是否有深度也就可想而知了。

三、重在研究者自身知識結構的調整

其實快速研究狀態與“十年一磨劍”并不矛盾。學術意義上的“磨劍”并非閉門造車，而是看準方向不斷調整，向縱深發展，從而達到一個個階段性目標，指向終極目標。在這種意義上，不斷調整自身知識結構，進行深入思考，有利于長期性、專門性的學術研究。所謂學術話語，從客觀上講是要在每個學術領域都建立起屬于中國自身的話語系統，就研究個體來講當然要為這種話語系統的建立而不懈努力。這既需要研究者具有系統知識及學術敏感，又需要其不斷調整知識結構。這當然不僅是簡單套用某種學術理念和方法以成，也不僅是靠淺描和深描就能達到。從事學術研究，簡單套用某些學術理念似乎相對容易，卻難以深入。

其實任何一門學問都具解釋學意義，即運用學科知識對一些相關現象進行合理解釋，在解釋過程中引用多種學科方法以成。要明確的是，若要將研究引向深入，需借助“工具”真正認知研究對象，否則就會如核桃與桃仁的關系，僅對其外形描述難知果仁的味道，這顯然不是我們想要的結果。引進研究方法是為了對中國藝術領域的學術對象進行深入探討，在掌握之后應將這些理論本土化（融合），以審視和檢驗哪些更有效。只有將這些搞清楚，方能有所比較，任何比較都應該建立在對至少兩個或多個不同文化間藝術本體形態的清晰把握之上。如果不能對傳統文化內涵進行深層辨析，認知本土文化何以能夠孕育出這樣的藝術形態，就會在研究過程中被外來的學術理念牽著鼻子走，偏離“航道”。

以中國的音樂藝術為例。近一個世紀以來，學界更多以歐洲專業音樂理念來認知中國傳統，定位在審美與娛樂層面。這樣把握亦有道理，畢竟成體系的歐洲專業音樂以這種樣態為基本特征。中國傳統文化中的樂的確有這樣的功用，即俗樂。在三千年前的周公時期，當社會將情感的儀式性訴求定位為禮樂形態，重群體性、固化為用時，有俗樂形態以非儀式性訴求、靈活性為用與之對應。所以說，俗樂重在表達個人審美、娛樂性情感（當然有思想性的內涵）①項陽《周公制禮作樂與禮樂、俗樂類分》，《中國音樂學》2013年第1期。。明明中國傳統社會對樂有明確類分，側重不同的功能性意義為用，如果我們不去對中國傳統文化的深層進行把握，明確禮樂和俗樂兩條主導脈絡的意義，只是以歐洲專業音樂為參照系，可能就會僅從審美、娛樂的視角加以把握。當我們從中國傳統文獻中也同樣能夠找到這樣的用樂方式，而僅僅解析與之相關的文獻，卻不去把握中國數千載的文獻中何以會有如此豐富的、系統性的儀式用樂記錄，當下鄉間社會中何以會有大量的儀式用樂形態存在，又怎么能夠說是全面而整體地把握中國傳統文化中樂文化的意義？仔細研讀文獻，我們會產生這樣的疑問：中國傳統社會何以重視樂，中國傳統社會中的樂是否僅僅供審美、娛樂之用，僅如此是否為古人如此重視樂的理由？中國傳統社會有“禮樂文化”“禮樂文明”之謂，其內涵是什么？帶著這些問題，不斷研讀文獻并深入思考，我們的學術團隊歷經數十載終于把握了歷史語境中禮樂和俗樂兩條主導脈絡為用的基本樣態。

由于樂稍縱即逝的時空特性，加之文獻記述相對簡略，因此單憑文獻我們難以全面把握傳統社會中的用樂。我們應借助藝術人類學或稱文化人類學的方法，特別是借助于歷史人類學的方法，將共時與歷時的一對概念引入，并以發生學和功能性學術理念把握傳統用樂的儀式為用和非儀式為用兩條主導脈絡，認知歷史上國家禮制儀式用樂和非儀式用樂從宮廷、京師到地方的相通性，把握禮制儀式用樂的多類型和多層級，把握非儀式用樂在高級別官府所在地的豐富內涵，把握在社會發展過程中“裂變”出的以音聲為主導的藝術類型，諸如說唱、戲曲等等。恰恰是由于兩種用樂都是由官屬專業樂人承載，在雍正禁除樂籍這一歷史節點上地方官府中由官屬樂人承載的國家禮樂轉為民間禮俗儀式用樂，國家非儀式用樂由官養轉化為官民共養，更多為民間所承繼和創造。國家制度下禮制儀式用樂的體系化，使全國范圍內都有這樣一批官屬樂人承載國家禮樂，當這些國家禮樂的承載者轉而服務于民間，則意味著國家禮制儀式向民間禮俗儀式的轉化或稱文化下移。在此意義上，當下民間許多儀式用樂類型、樂曲、樂調、樂律，甚至樂隊組合、樂譜等等，都是由歷史上官屬專業樂人創承，即“官樂民存”。官屬女性樂人在高級別官府中承載的多種非儀式用樂，即俗樂，進入民間后經過不斷的創造發展，在城市之中更具審美娛樂之功用，教育功能亦兼而有之，當下鄉間社會則會因應某種禮俗事項而儀式用樂和非儀式用樂并存。

如果不能夠將文獻和實地考察接通，把握歷史上國家禮樂一脈何以會在當下以民間活態存在；如果只是對一時一地的音樂會社和班社進行描寫，沒有更為宏觀和整體的把握，不去挖掘國家禮樂被民間禮俗儀式用樂所接衍的內涵，就難以把握中華民族禮樂文化傳統的當下存在，難以把握中國傳統用樂的話語體系，也難以看到中華禮樂文明有怎樣的實質性內涵，明確中華民族禮樂文化對于世界有怎樣的重要貢獻。

如果不從歷史文獻中明確中國樂文化傳統有禮樂和俗樂兩條主導脈絡，在此前提下循俗樂一脈把握其發展衍化，就難以明白非儀式為用的俗樂與世俗社會何以會有如此密切的關聯。這條脈絡在社會發展中不斷裂變，并出現了獨立的藝術門類，如舞蹈、戲曲等。如果我們只注重某一歷史時期的某種用樂類型和某些作品，而不能夠把握保障國家用樂實施的制度、機構等多種要素，認知樂所具有的時空特性，就難以明確俗樂一脈在中國傳統社會中同樣要有專業樂人團隊方可形成這種整體一致性下的區域多樣性。俗樂一脈作為歌舞、大曲、說唱、戲曲等形態母體的意義，也只有在認知這些的前提下，從藝術人類學視角對這些藝術門類進行綜合研究方具學術性內涵。這是中國傳統音樂文化的特色意義。我們當然可以用藝術人類學方法論對一時一地的音樂形態、樂人、樂本體進行辨析，但還應有整體認知，而所謂整體認知僅運用某一種學科方法論顯然不能實現。事實上，研究難有僅用某一種學科方法論解決問題，而多種學科方法論的把握則需要研究者調整知識結構和拓展知識面。要想在某一領域真正有所建樹，這些都是必須解決的問題。

中國傳統音樂文化的功能性是樂在中國傳統社會中體系化的特色意義，以上只是簡單梳理，學術內涵有待深入挖掘，若不能在把握中國文化基本結構的基礎上運用多種學科方法論則難以認知。首先是把握樂之時空特性，從功能視角明確樂在中國傳統社會中的定位，當然也運用歷史人類學中歷時與共時的概念，如此方能將歷史大傳統與活態對接。就樂這種形態講來，要將樂之本體特征與歷史傳統相接，要注重國家制度對其掌控的意義，恰恰是因為從宮廷、京師到各級官府都有制度規定且建立了相應的用樂承載機構，有專業樂人群體，國家意義上的專業音樂形態方能得以承載和使用。我們在整體認知的前提下對一時一地的藝術存在進行把握，更有學術意義。如果研究中國音樂藝術傳統而不把握其深層內涵，便會缺失整體意義。

四、構建歷史人類學與藝術人類學的中國話語體系

建立藝術人類學的中國話語體系，首先應對藝術人類學與文化人類學的關系進行梳理，把握兩者內涵之間的共通性，明確藝術人類學是運用文化人類學相關理念和學術方法論對涉及藝術門類的諸多形態進行系統性研究，以中國的諸種藝術形態、藝術現象和藝術本體為研究重點。藝術人類學的學科方法論進入中國同樣需要本土化，應在把握普遍性意義的同時注重其在本土的特殊性意義，或稱將普遍性與特殊性相結合，如此方可使學術理念和方法論得到有效運用。換言之，這是運用文化人類學理論對中國諸種藝術形態在依照其基本理念進行辨析的同時，把握住這些藝術形態在中國的發展脈絡和特性、內涵，不能僅以當下活態認知，要把握其發展衍化的內在關系。

“共時”與“歷時”這對概念近幾十年在歷史文化人類學或稱歷史人類學中同時使用，是歷史學與文化人類學研究方法的結合。歷史學注重研究歷史上諸種文化事項的發生、發展，在既有學術研究中較少關注當下活態存在；而文化人類學在拓展視域時更多關注文化事項的當下存在，較少關注其歷史發展。中國歷史學在長期發展過程中形成了一整套學科方法論，并有多種輔助性學科或稱不可或缺的多種基本要素以成。歷史人類學既是歷史學也是文化人類學方法論和研究理念的拓展，為彌補各自短板，在相互交融過程中找到契合點，以解決既往各自學科論域難以把握和認知的相關問題。

文化人類學雖然年輕卻也有其相對嚴謹的學術理念和方法，我們要努力把握這種學科方法論建構的思想內涵和理論系統，把握不同學科門類運用文化人類學學科方法論所進行的學術研究對該學科的影響，使得文化人類學更加體系化。要掌握文化人類學的基本理論和相關研究實例可通過閱讀原著或譯著進行，但要掌握中國歷史學的相關理論和實例則需較長的學習過程。換言之，要掌握歷史人類學的研究方法，有歷史學學術背景的研究者可能更加從容，如沒有對音韻學、訓詁學、目錄學、版本學、校讎學乃至經學、理學有過系統學習，難以對歷史人類學有深層把握，這“歷時”絕非簡單的概念。只有相對全面地掌握了兩種學科的基本知識和方法論，才可以說真正懂得歷史人類學，也才能將這一學科的方法論用于諸種藝術類型、藝術形態和藝術現象的研究。這會涉及不同地域、不同民族、不同語言環境、不同思維方式的人群對藝術的創造和應用，他們對不同符號系統的創制和對多種同功能性的認知。總之，經過相對嚴格的學術訓練方能在面對研究對象時把握其特色和內涵，構建起既有普遍性又有特殊性的藝術人類學的中國話語體系。

要構建藝術人類學的中國話語體系，絕非一日之功、一己之力可完成，畢竟有這么多藝術門類、藝術形態在既有共通性又有差異性的社會背景下存在，此間社會發展、科技進步對這些究竟產生了怎樣的作用和影響，其歷史發展脈絡和生成機制以及當下存在機制如何，都需要認真思考和面對。藝術人類學以文化人類學基本方法為本，研究多種藝術門類、藝術形態、藝術現象的相關問題，而文化人類學自身又在發展中衍生出歷史人類學理念，這樣的學術理念對于有著深厚文化積淀的中國定然有效。我們可沿著這種思路前行，將歷史學與藝術人類學結合，不必在意叫什么名稱，關鍵要有這樣的學術觀念。有學者講：我是學民族音樂學的，一遇到歷史學的問題便力不從心。另一位則稱：我們知道應該到活態中把握傳統存在，哪里有啊？這是兩種學科不相往來的典型例證。依筆者看來，民族音樂學其實就是借鑒文化人類學的學科方法研究音樂學的相關問題，文化人類學早期理念的確不太注重歷史學層面，但既然文化人類學明確了歷史人類學方法論的有效性，音樂學乃至藝術學為何不借鑒汲取呢？但汲取則必須調整知識結構，拓展知識面，否則難以實施。就傳統音樂講來，只要你走進鄉間社會，走進一個多為職業或半職業樂人的吹鼓手班社，他們的生存方式就是如此，怎能說長時間沒有這方面的民間禮俗用樂場合供其施展呢？這就是他們的飯碗。有這樣的文化認同方能將具有多種功能性意義的用樂禮俗傳承至今。如若缺失學術理念便不可能把握傳統的活態存在，特別作為樂這種具有時空特性的藝術樣態更是如此。民間禮俗為儀式與非儀式用樂的平臺，使傳統能夠活態傳承，這些在當下都成為“非物質文化遺產”，而對“非遺”的認知當然是歷史上生成，活態傳承至當下，如此形成一門獨立的學科，即“非物質文化遺產學”。這個學科年輕，要形成有深度的學術理念需假以時日。有人講：我就是對其一點進行辨析，無須非要搞明白再行研討。但要想將學問引向深入，不下一些笨功夫和氣力還真是難以奏效。如果沒有相應的學術積累，所謂實地考察就會成為“傳聲筒”，文化旅游式的介紹斷難成為有深度的學問。沒有面壁十年的韌勁，難以將學問做深、做扎實，也不會有真正為學界所認同的學術研究成果。

中國眾多藝術形態和藝術現象皆具有傳統內涵，中國傳統社會不似當下有著便捷的傳播與交流方式，卻存在著相對有效的制度管理和創承，所以會形成相對獨立的、體系化的自身話語。關鍵是我們怎樣運用這些學科方法論在把握普遍性意義的前提下努力認知其在國家、民族和區域文化中的特殊性，使某種藝術門類的深層內涵得到深刻揭示。把握體系化的學術話語，這應該是學科理念有效實踐的關鍵所在。如果藝術人類學的學科方法論只是揭示或稱解釋表層，便失去了作為學科存在的真正價值。

走近藝術形態對其進行觀察、體味和描述是研究的必要前提，但學術研究顯然不能止于此。我們借鑒和運用各學科方法論，有意識地把握藝術的區域性、民族性，還需研究者自身具備相應的學術涵養。中國藝術人類學會里有各門類藝術的研究者，學會為藝術學科的學術研究與交流提供了平臺。在這個平臺上當然不僅是各自表述，還應開展學術交流，使研究者從相關門類藝術研究中收獲知識和學術啟迪，如此方能共同構建藝術人類學的中國學術話語體系。不同門類藝術傳統以成的自身話語和研究話語在深研之時需不斷歸納總結，研究話語應把握傳統及當下存在，注重提煉升華，既彰顯本學科學術特征，又體現藝術門類整體意義。

運用多學科學術理念和方法論深入辨析門類藝術之傳統及其發展衍化，認知藝術形態和藝術現象在當下社會中的存在方式與受容，建立起真正意義上的屬于中國的藝術人類學話語體系，需要相當長的實踐過程，但必須有這樣的學術意識，方能真正與國際學術界進行交流與溝通。我們強調接通“歷史”與“田野”，因應研究之需調整自身的知識結構與學術理念，對中國傳統文化中的藝術形態、藝術現象之發生發展的深層內涵進行把握，避免僅用西方理念對研究對象的表層進行辨析，既然是研究中國的諸種門類藝術，自當努力把握和構建自身的學術話語。

（責任編輯、校對：關綺薇）

TheChineseDiscourseSystem in Artistic Anthropologyand TheUnderlying SignificanceofArtsTradition

XiangYang

As a d iscip line deviating from culturalanthropology,artistic anthropology deals w ith various artistic discip lines. The developmentof the discip line aswellas the p rac ticalsignificance of the inherentacadem ic concep ts and methodology areworthyofresearch.Given the factthatvarious artistic forms have evolved acrossages,itis ofimportance to d raw on historicalconcep ts and em p loy historicalanthropology in artistic anthropology research,in which way we can setup the Chinese d iscourse system in the d iscip line which is underpinned by the generalcharacteristicswhilemanifests the features of various regions,nations and countries.For this end,itis necessary that researchers in this field b roaden theirhorizons,exp lore the underlying significance of traditionalChinese arts and avoid superficialem p loymentof loaned concep ts in the research.

Artistic Anthropology,CulturalAnthropology,Arts Tradition,Underlying Significance

J60

A

1003-3653（2017）03-0083-06

10.13574/j.cnki.artsexp.2017.03.009

2017-01-18

項陽（1956～），湖北宜昌人，博士，中國藝術研究院音樂研究所研究員，博士研究生導師，研究方向：音樂史學、民族音樂學。