堅定對中華道德慈善文化的自信

陸鏡生

中華民族的偉大復興需要文化復興，偉大的事業需要偉大的精神，因為“參天之樹必有其根，懷山之水必有其源。”中華傳統文化的核心是道德慈善文化。數千年來，中國傳統文化重視美德的培育，成就了鑄造中國人民高尚心靈的不朽事業。在世界上，只有中華傳統文化代代相傳，綿延不息。只是到了清代后期開始，隨著西方列強的炮艦政策和西風東漸，中華傳統文化才一度斷裂了一個多世紀之久。然而幸運的是，有一批愛國的仁人志士奮力保護、搶救中華傳統文化，至今尚保存有相當完整的經典。

中華傳統道德慈善文化復興的關鍵是中國人確定能有自我文化覺醒，真正了解自己文化的價值，洞察其深邃的義理和內涵。

中國道德慈善文化的理念是崇德向善。國無德不興，人無德不立。道德慈善文化是一種超越，是精神道義對物質功利的超越，是對拜金主義和享樂主義等物質主義的超越，是對兩個一百年目標的專注和堅定信念。我們每個公民作為中國人最重要的國民素質是要懂得愛國。愛國的前提是認識祖國。只有認識祖國的悠久歷史、燦爛的道德慈善文化以及踐行中華文化理念的杰出人物以及他們的深刻的哲學思想和高明的政治理論時，才會產生對祖國的深情。中華道德慈善文化會持續不斷地提供精神動力，來激發我們追求實現中華民族偉大復興的中國夢的激情。

近幾年來，從媒體反映的文化狀況可以窺見許多人缺少對中華優秀的傳統道德慈善文化的親和感。這是有歷史原因的。二十世紀初葉開始的“反傳統”的影響一直持續到現在。那種對傳統文化的批判和對西方“拿來主義”的崇尚一直未能徹底地清理。雖然弘揚傳統文化的學者逐漸增多，但學習傳統文化尚未蔚然成風。然而在西方，以儒釋道為核心的中華傳統文化在知識界中的影響卻越來越大，已經超越族裔和國籍的局限，滲入到各種文化之中。特別是西方出現生態危機的時候，西方人深切地感受到資本主義生產方式及其決定的生活方式是他們“物化”和“量化”了，痛失了身心的自由。而我們卻沉溺于GDP的不斷增長的精神興奮中。在長期的西化中，許多人也接受了以“二元對立”作為內在精神的西方文化，依然相信長期流行的格言：“與天斗，其樂無窮；與地斗，其樂無窮；與人斗，其樂無窮。”因此對中國傳統道德慈善文化，一種以宏大和諧作為內在的生命精神的文化，反而感到陌生。不了解、不親近祖國的文化瑰寶，只會使自己成為無根的浮萍，變得虛浮空泛。

當今仍有許多人質疑傳統文化中“天人感應”和“天人合一”，質疑“萬物一體”，質疑在“天人合一”和“萬物一體”理念基礎上生發的仁愛、慈悲和平等精神。怎樣看待他們的質疑呢？筆者學識淺陋，只能試圖概括地引述國內外哲人時賢和科學家的看法，以回應他們的質疑。心靈感應是人類與生俱有的溝通方式。隨著文明的發展，人愈來愈嚴重地被“物化”，被“異化”，喪失了心靈感應的本能。我們在儒釋道的經典中看到人們修身，是用嚴格的戒律，用“格物致知”的功夫，用禪定的方法，恢復心靈感應的能力，由天人感應進入“天人合一”境界，感悟萬物一體的宇宙真相。在當代，用心靈感應做到同天地融合一體的事也并非罕見。二十世紀末，美國醫生瑪洛·摩根出版了《曠野的聲音》，談到她接受澳洲原住民的邀請，同他們生活在一起，跨越了澳洲大沙漠。他們自稱為“真人部落”，而稱城市人為“假人”“變種人”。他們寧愿留在沙漠，保持傳統習俗、信仰和價值觀，過著艱苦，然而快樂生活。他們與自然和諧地互動。他們充滿愛心、純真、本真。真人部落用心靈感應互相傳達信息，利用心靈感應了解天地信息，在廣袤的沙漠中找到水源，找到食物，醫療疾病，躲避災難。他們與自然融為一體。在著者辭別的時候，“真人部落”的頭領對著者說：“我們把大地母親遺留給你們。我們期望，你們能切實檢討，看看你們的生活方式對水源、動物、空氣和人類自己造成什么禍害。我們期望。在地球毀滅之前，你們找到解決你們問題的方法。有些‘變種人已經覺悟。他們將尋回失落的靈魂和真正的自我。只要集中心力，你們還來得及扭轉地球的毀滅。”他們希望現代人類重新評價物質文明的價值，適當地加以調整。這本書具有極高的價值，被譯成數十種語言，在許多國家出版。

原始思維并不意味著愚昧和無知。現代人的極端的人類中心主義觀點使他們喪失了對自然的恭敬心，對天地的恭敬心，對他人的恭敬心，對人類居住的三維空間以外的其他維次空間的生命的恭敬心。心靈感應是一種非理性的意識狀態。科學史里講，人類最偉大的發明都來自直覺瞬間的光明。在微妙狀態中，我們得到了最有價值的啟示。元素表、苯鏈等的發現都是源自非理性的直覺，甚至是夢中啟示。科學史也說，二十世紀最偉大的科學發現即相對論的誕生，就是直覺（靈感）的結果。愛因斯坦憑著深厚的科學功底和超人的直觀思維能力，跳過許多常見的科研過程，直接提出了以光速不變為基礎的運動規律：狹義相對論。這里，愛因斯坦需要對牛頓力學作全面的否定，這不啻于對整個物理大廈的動搖，但愛因斯坦并非退縮。除了少數物理學家的支持外，最主要的原因竟然是愛因斯坦自己說的：“憑我的直覺，我很清楚！”這有力地說明直覺的確是一種堂堂正正的科學方法。在愛因斯坦文集中，他自己說：“科學亦如藝術，最后也得訴諸直覺性的想象。”科學界也常有這種說法：創造力不在于拼命地苦思冥想，而在于“不思考”，讓大腦靜下來，眼前會有境界浮現。愛因斯坦這樣類型的科學家都有著舍棄功利主義，抖落浮躁塵埃，傾心淡泊名利，這遠離喧囂的心靈追求，都有著心懷萬物，悲憫眾生的情懷，所以才有強大的直覺性的想象。心理學大師卡爾·榮格解釋了直覺性想象。他提出了“集體無意識”。他認為，每個人的個人無意識會積聚在一個跨越個人范疇的集體層次上，他稱之為“集體無意識”。人類的無意識世界，那是一個深層的海底世界。“海底”象征著人類心靈的無意識海洋。卡爾·榮格和他的老師弗洛伊德都認為，人的意識只是露出海面的冰山，無意識是冰山下面的汪洋大海。中國哲人怎樣潛入無意識海洋，靠的是禪定修煉。但修煉很難。它的基本要求是：放下虛偽，真誠現前；放下一切染污，清凈現前；放下自私自利，慈悲現前；古人形容“定”的境界為“止水澄波”。《莊子·德充符》中講“人莫（不可能）鑒（照鏡子）于流水，而鑒于止水。”這是告訴我們，要效法水，止心如水，止水澄波，雜念、妄念、喜怒哀樂一切皆空。我們現代人長期養成的習慣是：理性思維，它壓制了本性與直覺，阻礙了靈性的涌現。相對于古代人和當代的澳洲的依然居住在沙漠里的原住民，或許我們的羅輯思維能力、推理能力較強，然而直覺動能卻退化了，也難以從煩躁的心態中解脫，因此無法進入寧靜、寂靜的狀態。心靈是高于大腦理性認知的更高的存在。在無意識的深層次中，不再是人間的語言文字，那是能量涌現出來的意象。儒家和道家的“坐忘”“心齋”和佛家的“禪定”都是讓我們的意識放松主宰，意識松弛了，徹底松弛了，消融了“自我”無意識世界就逐漸呈現出來。

我們國內有許多人深信二十世紀初一些學者崇尚西方式“民主”和“科學”。其實，當西方的民主和科學理念輸入中國的時候，正如馬克思早在十九世紀時指出的，它們已經異化了。一百多年來，我們目睹了西方的層出不窮的民主鬧劇。歷史的教訓是，民主不只是引進立法機構和大選。民主里面有觀念、理念、道德等精神因素。民主很可能是雙刃劍。要看這種機制是掌握在有道德的領導人和有道德的人民大眾手中，還是掌握在沒有道德的領導人和沒有道德的人民大眾手中。民主背后一定要有人文價值的東西。科技也可能是雙刃劍。原子核反應有正反兩方面的作用：可以是核電站，供給人類巨大能量；也可以是原子彈，給人類帶有巨大災難。高科技掌握在政治野心家手里，有可能滅絕人類。愛因斯坦說過，“我不知道第三次世界大戰是怎樣的，但是第四次世界大戰是用石頭和棍棒。”精神跟物質一樣能釋放巨大能量，同樣有善、惡兩種作用。善的精神會帶給人類以幸福，惡的精神會帶給人類以悲辛。

有神論者說有鬼神存在，反對者說沒有見到過鬼神。有神論者并不一定是宗教信徒，但宗教信徒一定是有神論者。人本質上是自由的、主體性的，因此社會上信仰現象的多樣化從來是一個基本現實。由于人類的科學知識和成果總是有限的，而且現代科學的學科分類越來越細。同樣在物理學科，一位光學專家可能不懂得聲學或量子力學。換句話說，在某一科學學科里是專家，對其他科學可能知之甚少，乃至可能是科盲。愛因斯坦曾說，人類得到的“已知”越多，越廣泛，那么就會發現在它們之外，我們面對的“未知”也越多。因此人類永遠會有不能單靠現有知識來回答的問題。判斷一種思想是無神論還是有神論，不是簡單地看它對“神”、對“鬼”的態度，而是把握其思想實質和義理。弘揚科學精神也包括要科學地對待一切非科學、非理性的東西，如信念、信仰、興趣、愿望等。其實對于某些尚未被科學儀器證實的客觀存在，不必火急地尋找答案。

儒家是以人為本，雖然承認有鬼神，但“敬鬼神而遠之”，因為儒家重視處理好人與人之間的和諧關系，以真誠、恭敬之心行仁義之事；道家是以“自然為本”，重視人與自然的關系。道家說的“自然”不只是指物質的自然界，更重要的是指一種本真的、本然的、未經人為污染的狀態。道家的所謂回歸自然，是指回歸人性的本真狀態。佛家以“宇宙萬物與人是一生命共同體”為本，重視人跟宇宙各種維次空間生命存在的和諧關系。儒釋道都認為人類由于物欲而喪失了其本性之純善，因此儒家倡導修身能“格物致知，誠意、正心”，能“明明德、親民、至于至善。止而后能定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能得。”“得”就是復歸本性，由“天人感應”進入“天人合一”境界；道家通過嚴守戒律，通“坐忘”“心齋”，返樸歸真；佛家更是嚴守戒律，修習“禪定”感悟宇宙萬物是一生命共同體。儒釋道的方法不完全相同，但義理相同，最后都生發仁愛、至善、大慈大悲的情懷。因此都對壞事、犯罪有所畏懼，對道德情操有所恭敬，對法律不敢漠視，對自己行為有所約束，則自己個人心靈安寧，社會也由此和諧。儒釋道都教導我們學會用心靈的眼睛看世界，就不會局限于我們面前的這個可觸摸的世界。

科學發展很快。科學家講“多重宇宙”“并行宇宙”“暗物質”“暗能量”。科學家講宇宙的和諧存在。理解宇宙的多重性，我們的思維會開闊起來，對于眼前的現實生活也會有更深刻的感悟。為什么星球之間能夠如此有序地旋轉運行？科學家發現，僅僅依靠星球之間的引力是遠遠不足以讓太陽系，乃至更大的銀河系間的星球有序地運行的。科學講，暗物質占宇宙的絕大多數，物質只占5%。西方哲學強調“二元對立”。我們這個世界的人最明顯的是我跟你的對立，你、我跟他的對立。有對立，就有沖突，沖突以后，才有斗爭，才有戰爭。科學家發現，空間和時間不是真的。在某種條件下空間和時間等于零，對立的現象沒有了。空間等于零，就沒有遠近；時間等于零，也就沒有過去、現在和未來。時、空沒有對立，其他的一切對立都容易解決。科學家驚嘆宇宙這個有序的多維次空間的網絡如此周密，如此微妙，如此疏而不漏，沒有一個事物、人、其他存在是孤立的，人類與萬物是一體的。科學家所講的，超出了我們的感官認識，只能感悟、洞察。而這些問題都曾是儒釋道關注的核心問題。或許在我們生活空間中就存在著看不見的世界。

腦神經科學家研究表明，在我們的大腦中有一個點，專門思考宗教所涉及的問題。這個點被稱為“神點”。我們人類天生具有洞悉宇宙不同維次空間存在的智能。夢也跟我們的“神點”息息相關。白天時，我們用理性思維，自我意識主宰著大腦。到了夜里睡眠中，不再思考了，不再用邏輯了，不再有自我意識了，會出現夢。卡爾·榮格和弗洛伊德都解夢，因為夢是理解我們心靈的一座橋梁。夢透露出我們無意識世界的內容。關注夢，以便理解自己的內在世界。

科學家發現不同維次空間，但暫時還不能突破，不能由人類居住的三度空間進入其他維次的空間。佛家能突破空間維次，靠的是“禪定”。中國的禪學一般包括“禪定之學”和“禪宗之學”。前者基本修持方法是坐禪，多以天臺宗的智者大師的止觀法門為規范；后者基本修持方法是參禪，常以禪宗六祖惠能大師所說的《壇經》為依據。“禪”意譯為“靜慮”，可知修禪要既靜又慮，在靜中慮，是一種思維修習方法。靜即是止，慮即是觀。這要求心注一境，以止觀雙運、返觀內照為主要方法，通過禪定進入不同維次空間。禪定水平最高者可進入佛的境界，了解到虛空法界一切眾生與我是一，不是二。所以他為一切眾生服務就是為自己服務；不只為別人，也是為自己。佛家的《般若經》先教你放下身心世界。放下之后，再教你把身心跟宇宙融合在一起。整個宇宙就是你自己，是你的真心，你的本性。佛家講，我們的身體是宇宙的濃縮，宇宙是我們這個身體的擴大。所以我們這個身體是小宇宙，小宇宙跟大宇宙是一，不是二。《華嚴經》講“大小包容”，大能包容小，小也能包容大。“芥子納須彌（山），須彌納芥子”。這原是不可思議的境界。不過，當今，一張光盤可以容納一部《大藏經》或一部《四庫全書》。真正覺悟了，就會發生起大慈悲心，關懷一切眾生，愛護一切眾生，盡心盡力幫助一切眾生。

科學家發現我們的思想都會產生思想波。思考不同的事情，大腦發出的波也不同。人既是波的發射器，也是波的接收器。在人與人之間，波和諧與否，決定了是否彼此喜歡。科學家卡普拉根據中國的《易經》上講的“同聲相應，同氣相求”的義理，提出“律動”，在人與人之間的溝通中存在著細微的、基本上看不到的波跳躍。兩者被復雜而精密的律動同步順序運行著。如失去同步，就出現對立、反感和不協調。動物和太平洋島嶼上的過著原始生活的原住民比人或城市人更加敏感地感知自然的波，如地震、海嘯、洪水和旋風。科學家發現人的大腦有四種基本腦電波：道爾塔波、西塔波、阿爾法波、貝塔波。大腦處于不同的意識狀態，就有不同的腦電波。阿爾法波非常適合于創造性活動。一個人在擺脫人世的一切大小煩惱，身心最放松的狀態下，阿爾法波最大。科學家發現一般常人發出的波躁亂無序，而佛家僧人的波卻比常人有序，特別是僧人在禪定中會產生巨大的阿爾法波。這就是說，人在禪定狀態下的波最有序。深深的禪定中會感悟到平日思考的所達不到的深度、廣度和高度。卡爾·榮格曾研究中國的《易經》和西方的星相占卜。他從《易經》占卜中得出結論：宇宙不僅存在著因果律，還有共時律。占卜就是運用共時律的原理。無論是物理學，還是《易經》都是探索世界，探索宇宙。在量子的等級上測量的結果是一個概率問題。如果結果是采用概率表達，確實近乎占卜了。這幾乎跟用《易經》測量是一個道理。長期以來西方有一些科學家努力學習中國哲學。德國科學家萊布尼茨于1679年在研究《易經》的基礎上提出“論二進位制。”他鐘情于中國傳統文化，于1697年出版《中國最新消息》一書。他在序言中提出，中國傳統文化與歐洲文化是相輔相成的，要互相學習。他在德國法蘭克福曾建立一所中國學院。

在世界上，任何宗教都會提及生命之后的世界。基督教講信仰上帝，信仰神，行善升入天堂，作惡下落地獄，受懲罰。而中國的儒釋道都不是從外面尋求上帝和神作為偶像崇拜，而是教導：拋棄障礙我們心靈覺醒的“自我”（以自我為中心），讓心靈覺悟，就能把我們跟一個無限廣大的宇宙連在一起。重要的，這是一個實踐問題。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中講，“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論問題，而是一個實踐問題。”在這個提綱中，馬克思著重闡明了實踐的作用和根本地位，指出實踐是檢驗一切真理的唯一標準。

中華傳統文化強調“宇宙萬物是一個生命共同體”，并以此為基礎生發出仁愛、大慈大悲的生命價值。中國文化是以這種生命價值為中心的。這種價值判斷必然將文化建設引向道德和慈善。因此，中國傳統文化的內核是道德慈善文化。這種文化注重人格的提升，修成儒家所說的“圣賢”，道家所說的“至人”，佛家所說的“覺者”這樣以“至善”作為人生價值目標的理想人格。因此中國文化在于以廣大和諧作為文化內在的生命精神。中國文化在精神上成功地實現了儒釋道三種教育的會通。我們黨提出了中華民族偉大復興的目標。中華民族優秀傳統文化的復興是中華民族偉大復興的必要基礎。中國傳統文化之優秀，客觀地講是西方文化難以比肩的。中國道德慈善文化提出的個人和群體的生命制高點，是在斷惡揚善中自我凈化。《中庸》講“誠之者，擇善而固執者也。”“固執”此處意為堅持不渝。選擇善，選擇仁愛、慈悲是源自個人內心的良知，是一生的生命訴求和價值信仰，也是源自中華兒女群體對一切和諧關系的期盼。數千年來，中華民族人民一直有這種精神追求，其實質是超越了世俗個體生命的有限性，追求個體生命和中華民族生命的不朽和永恒。美國前總統尼克松在《不戰而勝》一書中寫道：“當有一天，中國的年輕人已經不再相信，他們老祖宗的教導和他們的傳統文化，我們美國人就不戰而勝了。”尼克松懂得，當中國年輕一代頭腦中喪失自己的傳統文化的時候，也就是中國亡國的時候，也就是美國霸權主義認為中國傳統文化完全被美國基督教文化所替代的時候。警惕啊！我們大家都要堅定對中華道德慈善文化的自信和自覺啊！