達達主義之花你不知道的弗賴塔格·洛林齊霍芬

寒一一

雨果·鮑爾、漢斯.阿普、馬塞爾·杜尚、曼·雷、馬克斯·恩斯特、拉烏爾·豪斯曼這些都是一些與原朋克運動最密切相關的藝術家。而除了有遠見的先鋒派女神漢娜·霍克偶爾被提一提之外，大多數為達達運動做出貢獻的女性已隨著時間的推移逐漸被抹去。可是她們不能被抹去，就像弗賴塔格·洛林齊霍芬，歷史應該給她重要的一瞥。

出生于德國的弗賴塔格·洛林齊霍芬被《The Little Review》的主編簡·西普譽為“唯一一個無論在任何地方生活，都著裝達達主義，熱愛達達，生活達達主義的人”。這位前衛的表演藝術家最開始是一名演員兼雜技舞者，后來成了曼·雷等藝術家的模特。從慕尼黑藝術學校畢業后，弗賴塔格·洛林齊霍芬搬到紐約，在藝術家聚集地格林威治村開了家店。

人們還推測馬塞·杜尚所創作的顛覆性作品《泉》，其創意其實是弗賴塔格·洛林齊霍芬想出來的。杜尚曾在寫給自己妹妹的一封信中解釋說，有位女性朋友用男性化名——理查德·馬特給自己送了一個小便器。

弗賴塔格·洛林齊霍芬用自己所創造的充滿活力的拼貼語言，使得自己形象破碎的詩意景象栩栩如生。她創造了“phalluspistol”，“spinsterlollipop”及“kissambushed”等新詞，她是激進聲音型詩歌的先驅，她的作品與詹姆斯·喬伊斯的作品《尤利西斯》一起發表在《The Little Review》雜志上。

弗賴塔格·洛林齊霍芬還創造了雕塑和繪畫的組合作品，將這些邊角廢料轉變成了潛在的藝術媒介。但最重要的，她曾因自己創作的“活抽象拼貼畫”而著名。這種模糊邊界的表演無始無終，通過橋接生活與藝術的華麗服裝和荒謬行為來實現。

弗賴塔格·洛林齊霍芬的一生就是在改變著住所、朋友、思想、風格，為一種事業而斗爭，然后再來反對這種事業，從而爭取一個新的事物，然后再把它拋棄掉。她是由祖傳意識和性格造成的無政府主義者，既啰嗦又具破壞性。她嘲笑一切，包括嘲笑自己，并且喜歡詆毀一切思想、機構和人。她的多疑使他獨斷專行，她的自由更是到了絕對自由主義的地步。總之，她不想正經干事，而想大吵大鬧。但不管怎么說，她仍算是那時代的一位大家，而且更算得上是一位人物。

《Interview Magazine》雜志解釋說：“她自稱為無政府主義者，她可以把浴簾的環當手鐲，把郵票作為美麗的標志。她本身就是一個活生生的達達主義藝術品。她最大的魅力在于丑化、荒謬化自己。這是一位性解放的輕盈女性，采取輕佻的時尚風格，并扭曲它，穿著錫罐胸罩或背著她的小癩皮狗，就像是用來取笑上流社會的教養觀念。

你問，什么是達達？

達達主義的倡導人查拉在宣言中為達達主義下定義說：“這是忍不住的痛苦的嗷叫，這是各種束縛，矛盾，荒誕的東西和不合邏輯的事物的交織，這就是生命。”他詩意地解釋說：“達達；取消邏輯，邏輯是那些無能創造出來的舞蹈……達達；每一個上帝絕對不容質疑的信仰，而這信仰是自發性的直接產物……自由：達達達達達達，一種咆哮的顏色，交錯的對立以及所 有的矛盾，怪異的事物，不一致：生活。”

據內奧米·薩維爾森·格爾斯的書《達達主義女性》稱，“達達”這個詞是隨中翻開一本詞典后看到而得來的。關于達達一詞的由來也有其他不那么合乎邏輯的猜測，比如這次是從羅馬尼亞語的“是是”翻譯而來，或是法語的“木馬”。但是，拜托，這個20世紀早期混亂藝術運動的稱號，最可能是模仿嬰兒見到其父母時發 出的第一聲。自達達誕生起，就具有某些父權色彩。

“達達，即什么也感覺不到，什么也不是，是虛無，是烏有。”

達達主義藝術是第一次世界大戰期間最初出現在瑞士的蘇黎世。瑞士是當時戰爭的中立國家，一群交戰國的青年因躲避戰亂而云集蘇黎世從事藝術活動，借以發泄和撫慰緊張不安的心靈，其中有德國的雨果·巴爾、漢斯·里赫特爾和理查德·胡森貝克有法國人漢斯·阿爾浦；還有羅馬尼亞人特里斯坦·扎拉和馬塞爾·揚科以及一些其他國籍的藝術家。

這些流亡的藝術家們有著強烈的反戰情緒，他們看到人類文明慘遭踐踏，深感前途渺茫，于是在他們中間滋長了無政府主義和虛無主義，他們要組織起一個國際性的文藝團體，創造出符合他們新的理想的文學和藝術作品。于1916年2月舉行成立大會時，歌唱家羅瓦夫人隨意在法文字典中發現“達達”一詞，意即孩子不明確的呀語，沒有什么意義，人們認為這個名稱很怪誕有趣，用著他們團體名稱很好，不久他們發表了達達宣言，大意是：

“達達—意思就是無所畏，我們需要的著作是勇往直前的、勇敢的，切實的，而且是永遠不能懂的，邏輯是錯誤的，道德永遠是罪惡的，我們所視為神圣的，是非人的動作的覺醒……”

“達達什么都不相信，戀愛、工作。”

“達達不求什么，達達就是達達。”

“達達的反感，

消滅記憶：達達

消滅考古：達達

消滅未來：達達

絕對的，無可爭辯的一切，

上帝，立刻的，自然性的產品。”

達達主義藝術信奉的是流行的巴枯寧哲學，打倒一切，排斥一切。從中我們可以看出達達主義藝術思想的狂熱和對傳統的決裂。

在當時達達主義影響很大，擴及到德國、西班牙、法國、甚至遠到美國，似乎形成了一個國際性的文藝團體，達達之所以造成如此強烈反響，其原因如里德所說：“達達主義開始時，實際上的意思是企圖擺脫一切古代傳說的重荷，無論是社會的還是藝術的，而不是要創造一種新的藝術風格。這種運動的背景，是普遍的社會的不安，戰爭狂熱和戰爭本身，以及俄國革命，達達主義分子是無政府主義者，在某些情況下是原始法西斯分子，他們采用巴枯寧的口號：破壞就是創造！他們全力搖撼資產階級（他們認為資產階級應付戰爭責任），而且他們準備在恐怖的想象范圍內運用任何手段——用垃圾制造繪畫（拼貼畫），或者把酒瓶架或小便盆之類的東西抬到藝術的高貴地位。”

達達主義主張摒棄一切傳統的審美觀，聲稱藝術與美學無關，當然也不要藝術的節奏、勻稱、和諧等等了。他們要創造的藝術是一種符號，在詩歌上，是無意義的字句組合：拿一張報紙、一把剪刀，把文字剪下來，照你所需要的詩歌長度，任意排列這些剪下的文字，便是一首詩。在繪畫上：無意義的線條與色彩構成，就是一幅畫。這種藝術虛無主義的態度，正是無政府主義思想在美術上的表現。法國畫家畢卡比亞是這種藝術的典型代表。

達達主義的藝術觀：美不是藝術的唯一表征。至少從達達主義以來，已經不再回答這樣的定義。美不僅不是藝術的清晰特征，而且甚至不是一種必要的特征。通過美來定義藝術是否具有有效性，這種懷疑1900年就出現了。”因為這些藝術大都既不具有平衡、明晰與和諧的形式，也不給人以審美的愉快。杜尚認為“藝術應該是服務于思想的，而不僅僅是人們通常認為的那樣服務于視覺”。因此不美的也是藝術，甚至許多“丑”的東西也同樣是藝術。單純用美來定義藝術或把美視為藝術的本質，并不具有普遍的有效性。

達達主義的藝術觀：反創造性的審美觀念。達達主義者們運用文章的上下文，個人或某件事件的照片，公告，書籍封面，甚至是舊車票等，經過剪切和拼貼構成他們的藝術作品。挪用、復制和拼貼，成為達達主義藝術創作的主要方法。從根本上說，這些方法都是與傳統藝術中的獨創性相對立的。如果說達達主義有其“創造性”的話，那就是它創造性地顛覆了傳統意義上的藝術創造性概念，很大程度上掙脫了藝術創造自律性的窠臼。

達達主義的藝術觀：藝術與非藝術界限的消解。藝術本身的發展，特別是達達主義以來的藝術發展，已經充分顯示了藝術是不斷創新的開放性領域。它提醒人們，藝術實踐的開放性總是質疑著美學的概念封閉性。既然藝術是一種開放的概念，我們就應該以開放的立場來對待藝術問題。作為一種藝術探索，其目的并不是真正反對藝術，而是為了打破傳統美學的對藝術的限制，重新定義藝術，拓展藝術的邊界，為探索藝術的新形式和新結構提供更多的可能性，預示著更為廣闊的藝術創作。

達達主義雖然曾一度引起人們的注意，但終因精神空虛而不持久。到一九二一年，巴黎的一些大學生抬著象征"達達"的紙人，把它扔進塞納河"淹死"，以表示對達達主義的憎恨。一九二三年，達達主義流派的成員舉行最后一次集合而宣告崩潰，它的許多成員隨即轉向，參加到現實主義作家的行列。

后記：

一九一六～一九二四年在歐美許多城市興起的一種虛無主義藝術運動。是戰后歐洲一些年輕的藝術家厭倦戰爭、彷徨、失望以及在藝術上否定理性和傳統文化、崇拜虛無主義的精神產物。其創作方法主要通過照片剪接或與紙片、抹布拼貼，去追求藝術表現的偶然性。作品怪誕奇特，令人驚惑不解。法國畫家馬塞爾·杜尚是達達主義的先驅和領袖。達達主義存在時間雖短，但對20世紀西方現代藝術的發展產生過重大影響。