吳國盛：“中國古代有無科學”本質是定義問題

高園

100年前，科學以“賽先生”的化名成為新文化運動的旗幟，讓中國人第一次沐浴現代文明的思想曙光。從那時起，“科學”就被賦予了正確、進步的屬性，或者與“技術”并列，成為一個實用性的概念。但是，提倡征服自然、改造自然的西方近代科學也引發了一系列的現代性危機，產生了生態破壞、環境污染等負面影響。

面對科學這把雙刃劍，在中國現代化進程加速的節點上，如何客觀地界定與科學的關系，對今天的中國人來說，或許具有特別重要的意義。

2016年，學者吳國盛的新作《什么是科學》出版，試圖結合科學的熱門話題，對“科學”本身進行正本清源的研究，受到了學界同行和社會公眾的熱烈關注。書中回到西方的歷史語境，追溯希臘科學和近代科學的歷史由來，為重新評估中國古代的科學開辟了新的思路。其中，關于“中國古代無科學”的論述，對于從小熟悉了“文明古國”“四大發明”的普通中國讀者，不可不謂尖銳。憑借這本書，吳國盛也摘得“2016書業年度評選·年度作者”大獎。

對于吳國盛本人來說，2016年也是他學術生涯的一個新的起點。這一年，他離開北大，來到清華大學創建了科學史系。他希望在中國建構起西方科技史的研究平臺，讓科技史研究在高校里服務于通識教育，在全社會范圍內服務于科學文化建設。

對“科學”正本清源

與一般印象中“科普圖書”著眼于對知識和技術的普及型講解不同，《什么是科學》對“科學”本身進行了正本清源式的研究，反映出中國學界和公眾以往對于科學最大的誤解，“沒有真正意識到科學的獨特性。我們通常認為科學是一種全人類普遍具有的能力——技術能力，或者高智力……”。

十多年前，吳國盛曾經發表過一篇名為《科學與人文》的論文，提出了科學的本質是人文問題。十年間，他多次以“什么是科學”為題發表演講，最終把思考與研究成果匯集成書。就像吳國盛在該書序言中所說，“沒有一個簡便通俗的科學定義”。人們必須認識到它的復雜性，從而端正對待“科學”的態度，既不因為它偶爾犯點錯誤就對它不依不饒，也不把一切好的東西都歸為科學，把一切非科學的東西都歸為“騙術”。

“什么是科學”，這個問題表面上是理論，實際上是現實。

正如吳國盛所言，“什么是科學”關系到很多現實的問題，“比如國家科技政策制定時怎么照顧基礎學科。照顧基礎學科就意味著對科學的一種理解。是主張科學家對真理的單純追求，還是認為科學要求實用。而后者會導致短視和缺乏遠見，最終喪失原創性，后繼乏力”。吳國盛認為，目前的科研管理，也是基于后一種對科學的理解，用SCI來量化考核，將科學等同于工業流水線一樣量化管理。“科學跟藝術很像，是一種創造性的勞動，是無法標準化的。如果全部按照量化管理，必然做不出偉大的成果。”

雖然思考的是熱門的大眾話題，但吳國盛并不認為這本書屬于科普范疇，實際上，在《什么是科學》中，吳國盛是向學界的三個人群提出了三個方面的問題。

第一方面主要是寫給科學家和科技管理者看的，探究科學的本來涵義，強調希臘是科學的正宗來源，古希臘的理性和自由才是科學精神的真正故鄉。“如果只盯著應用的效果，缺乏那種為科學而科學、為求知而求知的希臘精神，我們的科學事業就原創乏力，行之不遠。”

第二個方面是寫給做科學哲學研究的學者看的，強調的是現代科學與宗教的聯系，認為現代科學在歐洲的出現，與基督教有密切的聯系。“我們如果忽視現代科學的這個哲學基礎，就很容易喪失對現代科學帶來的蠻力的警惕。”

第三個方面是寫給科學史研究者看的，但是因為涉及中國文化的認同，所以在社會上引起的反響和爭議最大，也被部分輿論批評為“主張中國古代無科學”。對此，吳國盛強調，“中國古代沒有西方原本意義上的理性科學和數理實驗科學，像李約瑟那樣用西方的數理科學框架去套中國的歷史，建立的是一套碎片式的歷史敘事模式”。他建議用博物學的概念來解釋中國古代科技知識，“我不愿意籠統地說中國古代有或者沒有科學，而是說中國古代沒有西方意義上的數理科學傳統，但有深厚的博物科學傳統。”

博物學視野下的中國古代科學

“為什么中國古代科學如此發達，現代科學卻沒在中國誕生？”英國學者李約瑟的這一著名問題，被稱作“李約瑟難題”。對于這道題，《什么是科學》給出了獨特的解讀。

“中國古代沒有西方本源意義上的科學，這是中華文明自身的命運，沒什么好抱怨的。”吳國盛關于“中國沒有科學傳統”的觀點，引發輿論嘩然，甚至在網絡上被批評為“數典忘祖”。吳國盛對此的回應很淡然：“中國古代對科學文明并不是沒有貢獻，雖然我們沒有產生哥白尼和牛頓式的數理科學，但可以從科學的另一分支博物學來考量中國古代科學。”

在吳國盛看來，中國古代有無科學，“本質上是一個定義問題”，“是一個觀念問題，而不是事實問題；是一個哲學問題，而不是歷史問題”。這也正是《什么是科學》的觀點。科學源自希臘，在基督教世界做了一些“基因”修飾的變化，孕育出近代科學的種子。從科學的本質上看，中國文化中根本就沒有科學的基因。“中國的‘仁愛精神和西方‘自由精神，不是矛盾而是不相干，在歷史發展中分岔了。”“在西方，有文化的人都要學數學，這是從希臘延續下來的數學傳統，而在中國，不學數學根本不是缺陷，不影響你成為一個中國傳統意義上的知識分子。這就是文化根本上的差別。”

而中國的科學傳統，在于博物學。吳國盛指出，就科學的分類來看，哥白尼、牛頓代表了數理科學的精神典范，但科學還有另外的重要一支——博物學，達爾文進化論就是其中的代表。“達爾文不懂數學、不做實驗，但仍然是最偉大的科學家，實際上是博物學家。”通過博物學的線索反觀中國古代的科技成就，就可以形成脈絡。“中國是一個歷史性民族，史學興盛而非哲學，強調感悟而非理性思辨。中國人有一套和外界自然打交道的辦法，若從西方數理科學挖掘顯得很有限，不過面對‘中道和‘天人合一，以博物學的方式打撈中國科技史就會更加自然。

正是基于博物學這一層面的解釋，讓中國古代科學擺脫了數理科學視野下的低級蒙昧，也讓中國人有可能對于科學創新做出特別的貢獻。《什么是科學》指出，由于西方的近代科學提倡的是征服自然，改造自然，不可避免地引發了一系列現代性危機，造成了負面效應，而回歸博物學傳統，舒緩人與自然過度緊張的關系，也許是應對現代性危機的一種方案。

“中國現在已經完全卷入現代文明的生活方式中，某種意義上，除了基因以外，我們的吃喝住行、思考問題的方式，全是西方式的。從博物學的角度，如何真正反思和處理好人與自然的關系，而不是如環保主義者空洞地認為是人的貪婪造成環境污染，這也有賴于反省現代科學的由來，實現可持續發展。”