《説文》“蝒”“蠜”解詁
——兼議蜀方言三種昆蟲的得名

《爾雅·釋蟲》：“蝒：馬蜩。”《説文》從《爾雅》之説，亦以“馬蜩”釋“蝒”。漢代以後的學者，大多堅持“馬蜩”即“大蟬”的觀點，如《爾雅》“蝒”下郭璞注：“蜩中最大者爲馬蟬。”郝懿行疏云：

《初學記》引孫炎曰：“蝒，馬蜩，蟬最大者也。”今此蟬呼爲“馬蠽蟟”，其形龐大而色黑，鳴聲洪壯，都無回曲。《本草》云：“蚱蟬生楊柳上。”此蟬之聲似之。今馬蠽蟟好登樹顛，尤喜楊柳林中噪，殆此是矣。[注]郝懿行：《爾雅義疏》，上海古籍出版社1983年版，第1125頁。

郝疏確認“馬蜩”即《本草》所載之“蚱蟬”。

凡言馬者謂大，馬蜩者，蜩之大者也。《方言》曰：“蟬，其大者謂之蟧，或謂之蝒馬。”蝒、馬二字誤倒。此篆不與下文“蜩、蟬、螇、蚗”諸篆爲伍，不得其故，恐是淺人亂之耳。[注]段玉裁：《説文解字注》，上海古籍出版社1988年版，第666頁。

段注亦堅信“馬蜩”即“大蟬”。

究竟是許慎並不以“馬蜩”爲“大蟬”，或者《爾雅》的“馬蜩”原本就不是“大蟬”呢，還是《説文·蟲部》的“蝒”篆確係“淺人亂之”呢？此問題之一。

以上兩個問題，既涉及到《説文》“蝒”和“蠜”的確切含義，又關係到《説文》篆文的排序體例，不可不辨。

筆者不揣淺陋，擬對兩個問題試作解答，尚祈時賢不吝賜教以正謬誤。

一、釋“蝒”

要弄清“蝒”爲何物，應當瞭解以下幾個問題。

(一)《説文·蟲部》的排序規律

《説文》一共收録篆文九千三百五十三個、重文一千一百六十三個。九千三百五十三個篆文被分爲五百四十部，其分部的原則是“方以類聚，物以群分”。五百四十部誰先誰後的安排，是按照“同條牽屬，共理相貫”的原則來執行的。至於同一部類中的篆文，則按照“雜而不越，據形繫聯”的原則來安排。至於“重文”(異體字)，許氏將它們分別附在正體篆文之後並加以説明。

這裏最需要瞭解的是“雜而不越，據形繫聯”的原則，在《説文·蟲部》篆文的安排上是怎樣體現的。“雜而不越”，是説同一部類中的事物種類繁多，應當使它們各歸其類，不得超越；“據形繫聯”，是説使各類事物歸類的方法是：根據形貌特點及相關特性來歸類。“蟲”類動物種類繁多，記録蟲類名稱及其相關概念的篆文的數量，也比其他許多部首的字要多得多。《説文》是怎樣“據形繫聯”的呢？

用現代昆蟲學分類標準來考察，《説文·蟲部》的小類，已經達到“科”的層次。而《爾雅·釋蟲》和《方言》對“蟲”的歸類，大多僅達到“目”的層次。古代不少學者由於沒有考慮到這種差別，又因爲《爾雅》是“經”，往往是以《爾雅·釋蟲》來規範《説文·蟲部》的篆文排序，勢必會有削足適履的弊端。這是我們介紹《説文·蟲部》篆文排序規律的用意所在。

(二)“淺人亂之”的可能性不大

《説文》流傳到段玉裁生活的時代，已經1600多年。在這1600多年的傳承過程中，縱然有“淺人亂之”，難道會沒有“通人正之”？要知道，《説文》並非一般的文化典籍，它是爲古人“解經”而作的文字學著作，問世之後的一千多年來，早已成爲歷代先儒必備的工具書。以先儒訓釋經典的習慣，對《説文》如此明顯的“謬誤”，絶不會視而不見、聽之任之。

段注難以自圓其説者有三：

第三，段注謂《方言》“蝒馬”係將“蝒、馬二字誤倒”，無非是爲了強調“凡言馬者謂大”，以説明“馬蜩”即大蜩、即大蟬。但是，如果“蝒”即“馬蜩”、即“大蟬”，那麼“馬蝒”當如何理解？難道有“大大蜩”“大大蟬”之説？可見，段氏對“蝒馬”的理解，由於對“蝒”的理解有誤而産生錯誤。

(四)馬蜩、蝒馬與“灶馬”

但“蝒”(馬蜩)究竟是哪一種與蟋蟀形貌相似的昆蟲呢？

根據《説文》排序的規律，“蝒”一定是蟋蟀科昆蟲；從“馬蜩”“蝒馬”都含有“馬”字來看，它讓我們很自然地想到了“灶馬”。“灶馬”是什麼樣的昆蟲呢？請看《辭海》關於“灶馬”的介紹：

灶馬：昆蟲綱，直翅目，蟋螽科；體粗短，長約二十毫米，背駝，觸角甚長，翅退化，後足發達，能跳躍；穴居性，常成群棲於暗濕處，是屋內灶前常見的昆蟲。[注]《辭海》，上海辭書出版社1982年版。

根據《辭海》對“灶馬”體貌特徵和生活習性的介紹，這“灶馬”應當就是我們川西人叫作“灶雞母”的昆蟲。

有關“灶馬”得名的原因不得而知。至於得名的時間，最晚也在唐代，唐人段成式《酉陽雜俎·前集卷一七·蟲篇》載：“灶馬：狀如促織稍大，足長，好穴於灶側。俗言‘灶有馬，足食之兆’。”“促織”是北方人對蟋蟀的俗稱。《酉陽雜俎》是將“灶馬”作爲灶神的動物圖騰來介紹的，故引“俗言”爲證。可見早期的“灶神”傳説中，“灶馬”就是灶神。後來的灶神傳説將“灶馬”人格化，但“灶馬”之名被保留了下來，故《漢語大詞典》“灶馬”條載：“灶馬：木刻印刷在紙上的灶神像。”

中國的灶神傳説起於何時不得而知，但不會晚於戰國時代，因爲《莊子·達生》就有相關記載：“沈有履，灶有髻。”司馬彪注：“髻，灶神，著赤衣，狀如美女。”[注]王先謙：《莊子集解》卷五，《諸子集成》(三)，中華書局1986年版，第118頁。

《爾雅》《方言》在昆蟲介紹上都有兩個很顯著的特點：一是一蟲數名或者數蟲同名，二是一音多字或者一字多形。這樣的後果是：後世的訓釋者各逞臆説，令今天的讀者莫衷一是。下面舉兩個典型的例子來説明。

清人錢繹著《方言箋疏》，關於“蝒馬”的解説文字多達六百餘字，仍不得要領，最後只好作這樣的説明：

諸物並以“馬”字居上，此獨言“蝒馬”者，猶高誘注《呂氏春秋·仲夏紀》以螳蜋爲“天馬”耳。郭氏據《爾雅》“蝒：馬蜩”之文以相訾議，不思子雲所採，乃異國殊語，當時必有“蝒馬”之稱，而後載入《方言》，不必盡與《爾雅》相合。故張揖著《廣雅》亦有此文，且其所進《書表》云：“八方殊語，庶物異名不在《爾雅》者，詳録品核，以著於篇。”若以“馬蜩”爲句，則“蝒：馬蜩”三字已見《爾雅》，必不然矣。[注]錢繹：《方言箋疏》，上海古籍出版社1984年版，第614～615頁。

按：錢繹的意思是説，如果將《爾雅》中的“蝒馬蜩”三字作兩種斷句來理解，一種是“蝒：馬蜩”，這樣，《方言》説蟬的別名有“蝒馬”，就跟《爾雅》不合；一種斷句是“蝒馬：蜩”，這樣不就跟《爾雅》一致了嗎？

這樣的強爲之解，實屬無奈之舉，用於《方言》尚可，用於《説文》就行不通了，因爲《説文》“蝒”篆下爲“馬蜩也”，“馬”非篆文，不可能合爲“蝒馬；蜩”。使郭璞、段玉裁、錢繹等人疑惑、無奈的根本原因，均在不解“蝒”爲“灶馬”，皆因“灶馬”之名不載經典而不得而知也。

清人郝懿行著《爾雅義疏》，於“蒺蔾：蝍蛆”條下，解説文字多達四百字左右，最後只得説：“未識是何物耳，姑存之俟知者。”關於“蝍蛆”，郭注云：“似蝗而大腹長角，能食蛇腦。”郝疏徵引各家，有説是“蜈蚣”的，有説是“蟋蟀”的，有説是“蜻蛚”的，有説是“蚱蜢”的。郝氏均覺不妥，最後只得“以俟知者”。

搜索《百度百科》，獲知“灶馬”有灶馬蟋、灶蟋、灶蟀、灶雞、灶鴨、灶馬蟋蟀等各種稱謂，並且明確指出：“屬直翅目蟋蟀科，體長十五至二十八毫米，身寬五至五點五毫米。”這應當是“蝒”即灶馬、灶馬即“灶雞母”的鐵證。

(五)“灶雞子”的得名

問一個不識字的川西人“蟋蟀”是什麼，至少百分之九十的人回答不了；但是説到“灶雞子”，便很少人會不知道。對川西人來説，“灶雞子”已經不是蟋蟀一般意義上的方言稱謂了。

前人考證説，蟋蟀之名“蛐蛐”“促織”，是源於人們擬其叫聲而得名。那麼，蟋蟀之名“灶雞子”是源於什麼呢？

下面説“灶雞子”的得名。

“灶馬”跟蟋蟀同爲蟋螽科昆蟲，且形貌相似，它們的主要差別是：灶馬長約兩厘米，體型較大，而且背駝；蟋蟀長約一厘米，體型較小，背平。相比之下，灶馬仿佛成年婦女，蟋蟀有如少年兒童。蜀人命名極善聯想，且多諧趣。因此，將灶馬比作母親，將蟋蟀比作子女，這樣的聯想非常自然。灶馬既有“灶雞母”之名，蟋蟀之名“灶雞子”便不難理解。相沿成習之後，民間百姓都將蟋蟀呼作“灶雞子”，以致很少人知道它的學名叫蟋蟀了。從淵源上看，如果沒有“灶雞母”的得名，應該是不會有“灶雞子”的得名。因爲“灶雞子”(蟋蟀)主要活動範圍是在野外草叢中，跟“灶”是毫不沾邊的。

看來，許慎所理解的“馬蜩”(蝒)跟衆人完全不同，或許只有他的理解纔符合《爾雅》“蝒馬蜩”三字的本義。《方言》的“蝒馬”不爲郭璞等人所理解，是郭璞等人既不知“馬蜩”爲何物，卻又泥於《爾雅》“蝒：馬蜩”所致。如今弄清楚“馬蜩”即“灶馬”，上述諸多疑慮便煥然冰釋了。

二、釋“蠜”

郭璞於“阜螽”下注：“《詩》曰：趯趯阜螽。”於“草螽”下注：“《詩》曰‘喓喓草蟲’，謂常羊也。”據郝疏：“草螽，《詩》作‘草蟲’，蓋變文以韻句。蟲、螽，古字通也。”是郭璞不以“阜螽”“草螽”爲一蟲：“趯趯”者是“阜螽”，“喓喓”者是“草螽”。[注]郝懿行：《爾雅義疏》，上海古籍出版社1983年版，第1138頁。

這樣一來，《説文·蟲部》的“蠜”，就既可能是“阜螽”，也可能是“草螽”。

關於“阜螽”的解説，郝疏全文如下：

《春秋·宣十五年》疏引李巡云：“皆分別蝗子，異方之語也。”《説文》“螽”“蝗”互訓。螽或作，《春秋》書“螽”，《公羊》作“”。牟廷相説：“《詩》云‘衆維魚矣’，衆疑之省文，蓋、魚相化協於夢占。”牟説是也。“阜螽：蠜”者，阜螽名蠜。《詩》作“阜螽”，《正義》引李巡曰：“阜螽，蝗子也。”陸璣云：“今人謂蝗子爲螽子，兗州人謂之螣。”然則“螽”爲總名，“阜螽”亦螽之統稱矣。《漢書·文帝紀》注：“今俗呼爲‘簸蝩’。蝩蓋螽之或體，簸蝩即阜螽，聲之轉也。[注]郝懿行：《爾雅義疏》，上海古籍出版社1983年版，第1138頁。

筆者按：以上郝疏文字可以概括爲三點內容：第一，《爾雅》五“螽”無非是各種蝗蟲的分類；第二，“阜螽”也可以理解爲各種蝗蟲的統稱；第三，“阜螽”有可能就是“簸蝩”。不難看出，這樣的解説，説了等於沒説。但有一個資訊還是值得注意的，那就是：五“螽”都是蝗蟲。

關於“草螽”，郝疏的全文是：

筆者按：郝疏認爲，“草螽”應當是河北、山東一帶呼作“聒聒”(即“蟈蟈”)的昆蟲。《辭源》從郝疏，於“草螽”條云：“蟲名，雄者鳴如織機聲，俗稱蟈蟈、織布娘。”其“織布娘”，即通常所説的“紡織娘”。

由此看來，《説文》的“蠜”，如果是“阜螽”，那就是蝗蟲類昆蟲；如果是“草螽”，那就是蟈蟈或者“紡織娘”。

那麼，《説文·蟲部》的“蠜”究竟是什麼昆蟲呢？

四川地區有兩種跟蟋蟀非常相似的昆蟲，除“灶雞母”(灶馬)之外，還有一種被川西人叫作“油和尚”或者“和尚頭兒”的昆蟲。“油和尚”與蟋蟀的酷似程度，遠勝於“灶雞母”。“油和尚”的體型、大小、長短、顏色、跳躍方式和速度，以及生活習性等，都跟蟋蟀一般無二，並且經常伴隨蟋蟀出沒於草叢中。筆者兒時跟同伴們一起到野外逮“灶雞子”的時候，常常將“油和尚”當作“灶雞子”，同伴們告訴我：“灶雞子”是“枋子腦殼”(説明：川西人把棺材叫作“枋子”，把棺材蓋子兩端扁平上翹的部分叫作“枋子腦殼”)，“油和尚”是圓腦殼。也就是説，“油和尚”跟蟋蟀的主要區別，僅在於頭的形狀。蜀人不知道這種昆蟲的學名，就根據它頭型的特點，叫它做“和尚頭兒”；又因爲蜀人將跳躍速度快叫作“油”，如稱蚱蜢(蝗蟲)叫“油蚱蜢兒”，於是又把這種酷似蟋蟀的昆蟲叫作“油和尚”。

以“油和尚”釋“蠜”，應當最符合許慎的本意。其主要理由是：

第一，除“灶雞母”(灶馬)、“油和尚”之外，再沒有能與“灶雞子”(蟋蟀)爲伍的蟋蟀科昆蟲了。蟈蟈雖然“狀類蟋蟀”，但是其體型比蟋蟀要長大數倍(蟋蟀長約十毫米，蟈蟈長約四十至五十毫米)，更大的區別還在於，蟈蟈通體青色，而“油和尚”與蟋蟀都是黑褐色並且有光澤。這是斯螽科昆蟲與蟋蟀科昆蟲的主要區別，很可能也是《説文》不讓螽蝗類昆蟲與蟋蟀類昆蟲爲伍的主要原因。

第二，以“油和尚”釋“蠜”，與段注所引《詩經·召南·草蟲》文義相合。如果“蠜”是“阜螽”，但這個“阜螽”並非所謂“蝗子”，而是我們這裏所説的“油和尚”，那麼《草蟲》首章兩句“喓喓草蟲，趯趯阜螽”的文義便怡然理順了。按郝疏所云，“草蟲”即草螽，草螽即蟈蟈。蟈蟈善鳴，故謂之“喓喓草蟲”；“油和尚”善跳，故謂之“趯趯阜螽”。

但是，無論是《説文》用字有誤，還是《爾雅》解説有誤，按照《説文》篆文的排序規則來看，用“油和尚”釋“蠜”都無疑是正確的。

結 語

釋《説文·蟲部》“蝒”“蠜”二篆之疑，可謂感慨良多。若非《説文》有“方以類聚，物以群分”“雜而不越，據形繫聯”之排序宗旨，筆者豈敢妄議段氏之誤？段氏由此生疑，筆者亦由此生疑而議段氏之誤，孰是孰非，尚待時賢及後之博雅君子。

釋“蝒”“蠜”二篆之疑，得蜀語三蟲之實，若非妄言，豈不快哉！