王茜


農(nóng)歷正月初一被稱為雞日。千百年來,雞被人們賦予了諸多神奇的文化內(nèi)涵,構(gòu)成了蔚為大觀的雞文化現(xiàn)象。
| 由祭祀發(fā)展而來的崇拜文化 |
在古代墓葬中出土了數(shù)量豐富的陶雞,以灰陶雞與紅陶雞尤為普遍,它們作為普通勞動者的殉葬明器,揭示著雞與古人生活息息相關(guān)。南京博物院藏漢灰陶雞、東漢綠釉陶雞和六朝紅陶雞等不同時代、造型各異的陶雞,從側(cè)面反映了雞已普遍存在于古人的生活中,并且為人們所熟悉和喜愛。
在我國西南地區(qū)的白族先民崇拜金雞,將雞作為圖騰,產(chǎn)生了雞氏族,至今白族人家都有氏族起源的故事。白族把金雞當(dāng)作神靈, 以雞為地名的比比皆是。白族婦女以金雞取名,姓氏給演變成漢姓或白語諧音的姬、金、紀(jì)、奚、高等。至今大理三月街民族節(jié)節(jié)徽的圖案仍是一只振翅欲飛的金雞。在漢族地區(qū)的雞圖騰的方式更為內(nèi)斂和抽象,其具象表現(xiàn)形式為雞首壺的出現(xiàn)和流行。雞首壺又名雞頭壺,創(chuàng)燒于三國末年,魏晉南北朝時期盛極一時,隋代以后逐漸消失。
| 呼喚光明的使者 |
《尚書·牧誓》載:“牝雞無晨。牝雞之晨,惟家之索。”意為“母雞打鳴,家禍將至”。古人除了認(rèn)為雞的反常行為代表災(zāi)難外,還采用殺雞占卜,并深信不疑。
雞卜,據(jù)說起源于古代越人。據(jù)《史記·封禪書》載:“越巫立越祝詞,安臺無壇,亦祠天神、上帝、百鬼、而以雞卜。上信之,越祠雞卜始用?!敝钡矫髑鍍纱?,雞卜才在漢族地區(qū)漸衰,但在南方少數(shù)民族仍很盛行。
雞能辟邪的俗信也在我國歷史悠久,早在漢朝應(yīng)劭撰《風(fēng)俗通義·祀典》里便有記載:“雞主以御死辟惡也。”不過,用雞辟邪不一定需要真的殺雞,在門戶上貼畫雞也可起到同樣的作用。
雞能致吉因?yàn)樗谌藗冃闹惺呛魡竟饷鞯氖拐?,人們認(rèn)為“金雞報曉”象征著吉祥和喜慶。南博藏有兩枚民國銅雞紋壓勝錢,呈扇形且頂端有孔,用以穿掛。錢幣一面飾以“壽”字,另一面淺浮雕雄雞,佛像和觀音像。雞形紋飾與佛像和觀音像的同時出現(xiàn),取雞以求吉祥,辟邪之意。
| 斗雞折射出的勇士文化 |
怒氣沖冠、驍勇異常的雄雞,經(jīng)過訓(xùn)練和培養(yǎng)后,在斗雞游戲中奮不顧身地搏斗,被世人所欣賞,并視其勇武的象征。在民間廣泛流傳的“英雄斗志”圖,中心畫面就是兩只昂首振翅、顛撲相爭的雄雞。由于人們對斗雞的喜愛,斗雞題材也被大量運(yùn)用在雕刻和繪畫中,例如南博藏民國碧玉斗雞擺件以及清彩色斗雞木刻年畫,生動描繪出斗雞的緊張場面,雄雞已蓄勢而發(fā),劍拔弩張,斗雞畫面被描繪得富有氣勢,活力充沛。
對雞的崇拜、神化、敬畏和喜愛,反映出古人對未知世界的思考,對生命的敬畏,對吉祥、幸福生活的向往和追求,以及對勇猛頑強(qiáng)精神的歌頌,而正是這些文化根植于民族的歷史土壤中,組成了我國數(shù)千年來生生不息的民族精神,值得我們?nèi)チ私?、秉承和揚(yáng)抑,使它得以傳承和發(fā)展下去。