《論語(yǔ)》中孔子論管仲芻議

馮增輝

春秋五霸，是在春秋時(shí)期周王室日漸衰敗、各國(guó)矛盾沖突不斷的特殊歷史背景下興起的。關(guān)于五霸的說(shuō)法很多，但是齊桓公作為首霸，則是公認(rèn)。而齊桓公之所以能夠稱霸，固然與齊國(guó)的地大人多有關(guān)，但是最為關(guān)鍵的因素是有管仲的輔助。

管仲在歷史上是極其有名的人，在論語(yǔ)中與子產(chǎn)、晏平仲、臧文仲一同作為賢臣的代表出現(xiàn)。在《孟子》中，與伊尹、呂尚、孫叔敖等圣賢一起出現(xiàn)。輔佐齊桓公稱霸，聯(lián)合諸侯，尊王攘夷，管仲在保護(hù)周代禮樂(lè)文明，減少各國(guó)沖突紛爭(zhēng)方面做出了重大貢獻(xiàn)。

但是管仲在歷史上并沒(méi)有得到一致的贊揚(yáng)，與許多名人一樣，譽(yù)滿天下謗亦隨之。自孔子批評(píng)管仲“器小”，到孟子“無(wú)道齊桓晉文之事”，作為傳統(tǒng)文化主流的儒家思想對(duì)管仲的評(píng)價(jià)毀譽(yù)參半。但是，在后世尤其是今人看來(lái)，輔助君主建功立業(yè)揚(yáng)名千古，實(shí)在是功莫大焉，歌頌尚且不夠，怎么會(huì)得到批評(píng)。

管仲在論語(yǔ)中凡四見(jiàn)。

子路曰：桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎。子曰：桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。《論語(yǔ)﹒憲問(wèn)》

子貢問(wèn)：管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能又相之。子曰：管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其披發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒，自經(jīng)于溝瀆莫之知。《論語(yǔ)﹒憲問(wèn)》

問(wèn)管仲。曰：人也。奪駢氏邑三百，飯疏食，沒(méi)齒無(wú)怨言。《論語(yǔ)﹒憲問(wèn)》

子曰：管仲之器小哉。

或曰：管仲儉乎？曰：管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？然則管仲知禮乎？曰：邦君樹(shù)塞門。管仲亦樹(shù)塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？《論語(yǔ)﹒八佾》

1.召忽死之，管仲不死

公子小白和公子糾爭(zhēng)奪君主之位，公子糾失敗被殺，召忽隨之自殺，管仲不肯死，被囚禁，后來(lái)幫助齊桓公成就霸業(yè)。子貢子路就請(qǐng)教孔子管仲不死，是不是沒(méi)有做到仁。可見(jiàn)彼時(shí)一致贊同召忽，批評(píng)管仲。公子爭(zhēng)位，召忽、管仲參與其中，輔助公子糾，希望他能夠成為齊國(guó)君主。各為其主固然無(wú)可厚非，但絕對(duì)不是什么天經(jīng)地義的事情。孔子多次明確反對(duì)兄弟相殘、父子相殘，而贊揚(yáng)那些不為權(quán)位所動(dòng)，堅(jiān)守自己高尚節(jié)操的人。孔子多次稱贊泰伯“至德”，因?yàn)槠洹叭蕴煜伦尅保粻?zhēng)權(quán)位，只為群眾謀福利。

反觀公子糾與小白，爭(zhēng)奪君位，至于兄弟相殘，與泰伯仲雍、伯夷叔齊相比，差距何止千萬(wàn)。當(dāng)然在春秋之時(shí)，這種爭(zhēng)奪自然不少，生于亂世不能盲目要求君主德行高尚才能出仕，做到伊尹或者柳下惠般的“圣之任者也”或者“圣之清者也”，劃清自己和君主的界限，是十分明智和必要的。但做幫助君主為了爭(zhēng)奪權(quán)位手足相殘之事，實(shí)在不是什么美事。何況于失敗后，又以生命相陪。

2.如其仁，如其仁

孔子稱“如其仁，如其仁”，是稱贊管仲，還是貶斥管仲呢。后人看法向來(lái)不一，持否定論者以為管仲私德不好，難當(dāng)仁名，如有三歸、官事不攝、樹(shù)塞門、有反坫等。但是，我們認(rèn)為從《史記·管晏列傳》中管仲自承三戰(zhàn)三走是有老母需要奉養(yǎng)來(lái)看，他還是能得到孔子肯定的。作為執(zhí)政者，管仲能夠做到通財(cái)積貨，讓群眾在國(guó)家發(fā)展中獲得實(shí)利，而不是使得統(tǒng)治階層獨(dú)享利益；能夠與俗同好惡，能夠與民同樂(lè)、與民同惡，順應(yīng)民心推行各種政策，民眾認(rèn)可，行之有效；主張倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)衣食足而知榮辱，關(guān)注民生，這和孔子庶之富之教之的執(zhí)政理念是一致的。因此可以說(shuō)管仲是一個(gè)愛(ài)民的執(zhí)政者。

自周幽王身死國(guó)滅，平王東遷之后，周王室的實(shí)力一落千丈，對(duì)于諸侯的感召力也今非昔比。中原各國(guó)紛爭(zhēng)不斷，而消滅西周的北方少數(shù)民族和崛起與崛起南方的楚國(guó)威脅了中原的禮樂(lè)文明，正是在這種群龍無(wú)首、一盤(pán)散沙的情況下，太公之國(guó)的齊桓公順勢(shì)而起，成為霸主，尊王攘夷，維護(hù)了周代禮樂(lè)文明。功莫大焉。

3.管仲知禮乎

管仲知禮乎？孔子批評(píng)管仲不知禮，是因?yàn)楣苤儋栽剑瑖?guó)君樹(shù)塞門，管仲也樹(shù)塞門，國(guó)君有反坫，管仲也有反坫。如此看來(lái)管仲是真的不知周禮。

但是在傳世文獻(xiàn)中，我們可以看到許多管仲知禮的例子。

三十八年，周襄王弟帶與戎、翟合謀伐周，齊使管仲平戎於周。周欲以上卿禮管仲，管仲頓首曰：“臣陪臣，安敢！”三讓，乃受下卿禮以見(jiàn)。《史記管晏列傳》

周天子為了表示對(duì)于霸主的尊重，對(duì)齊國(guó)的下卿管仲格外優(yōu)待以上卿之禮，這是違背禮制的，管仲并沒(méi)有依賴霸主輔弼的資格安之若素，而是謙卑地拒絕了，堅(jiān)持接受符合自己身份的下卿之禮。其為政也，善因禍而為福，轉(zhuǎn)敗而為功。貴輕重，慎權(quán)衡。桓公實(shí)怒少姬，南襲蔡，管仲因而伐楚，責(zé)包茅不入貢于周室。桓公實(shí)北征山戎，而管仲因而令燕修召公之政。于柯之會(huì)，桓公欲背曹沫之約，管仲因而信之，諸侯由是歸齊。《史記管晏列傳》

管仲是知禮的，但是他的知禮僅僅表現(xiàn)在知道，但是不能堅(jiān)守，盡管他已經(jīng)認(rèn)識(shí)到周禮對(duì)于維護(hù)貴族特權(quán)和華夏文明的重要性。他只是順著時(shí)代的潮流前進(jìn)，不管這潮流是不是對(duì)。

5. 管仲之器小哉

管仲有三歸之家，家臣眾多，又樹(shù)塞門，設(shè)反坫，聚斂財(cái)富，厚養(yǎng)小臣，并沒(méi)有節(jié)用財(cái)物、愛(ài)惜民力，這是管仲的大缺點(diǎn)，是道德的缺陷，不容忽視。他對(duì)于桓公的行為，雖然有勸阻有糾正，但是更多是迎合是掩飾，桓公奢侈，自己也奢侈，將罵名歸于自己，掩護(hù)桓公。這種行為雖然對(duì)于君主來(lái)說(shuō)很受用，但是有害。君主不會(huì)認(rèn)識(shí)到自己的錯(cuò)誤，會(huì)繼續(xù)甚至變本加厲。長(zhǎng)此以往，國(guó)將不國(guó)。這也是桓公死后，諸子爭(zhēng)位，齊國(guó)實(shí)力下降，對(duì)于諸侯的號(hào)召力下降的原因。齊桓公的霸業(yè)，盛極一時(shí)，但很快衰敗了。孔子的政治理想就是首先恢復(fù)周禮拯撥亂反正，引導(dǎo)社會(huì)向善，逐步經(jīng)由小康社會(huì)實(shí)現(xiàn)大同社會(huì)。春秋之初，禮崩樂(lè)壞剛剛開(kāi)始，社會(huì)秩序雖然混亂，但遠(yuǎn)不止于百年后的不堪。當(dāng)此之時(shí)，以齊國(guó)之強(qiáng)、桓公之信任、諸侯之向心，不僅霸業(yè)可圖，恢復(fù)三代王道也相對(duì)可行。而管仲占據(jù)天時(shí)地利人和，而未能及早恢復(fù)，當(dāng)孔子時(shí)恢復(fù)小康遠(yuǎn)不可及，當(dāng)孟子時(shí)亂世更甚，恢復(fù)無(wú)望，把五霸當(dāng)成三王的罪人。

管仲德行有缺陷，而且在建立事功的過(guò)程中，沒(méi)有注意修身的重要性。也許是知道，但是做不到，順應(yīng)了時(shí)代的潮流，未能把握時(shí)代命運(yùn)。因此雖然建立了事功，輝煌一時(shí)，但沒(méi)有德行仁義的支撐，只能是聚沙成塔，轉(zhuǎn)瞬即逝。

管仲，世所謂賢臣，而孔子小之。豈以為周道衰微，桓公既賢，而不勉之至王，乃稱霸哉？我們認(rèn)為司馬遷的這番評(píng)價(jià)正是切合孔子的本意。

參考文獻(xiàn)：

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