看人，觀其“不為”

錢寧

判斷一個人，要看其“所為”，更要看其“不為”。孔子說： “聽其言而觀其行。”（《論語·公冶長10》）其實，“觀其行”，不僅要看“做什么”，更要看“不做什么”。

比如，判斷君子和小人，如果只看是否談仁說義，很可能看錯，如果再看一下能否做到不“巧言令色”，就會準(zhǔn)確得多。這背后的邏輯是，君子一定不是“巧言令色”之人。

這是一種很有意思的判斷方法：一個人的“不為”，更能顯示他的品質(zhì)和底線。

弟子子游（言偃）在武城主政，孔子問他發(fā)現(xiàn)了什么人才沒有？子游回答：“有澹臺滅明者，行不由徑，非公事，未嘗至於偃之室也。”（《論語·雍也14》）意思是說，有一個叫澹臺滅明的人，行路不走小道，除了公事，從不到我屋子里來拜謁。從不為私事而拜謁長官一事，子游看出了澹臺滅明的品質(zhì)。

另一個例子。弟子子路和冉求都在季府做事。有人問孔子，作為臣屬，他們對季氏一定唯命是從吧？孔子回答：“弒父與君，亦不從也。”（（《論語·先進(jìn)24》）這是對自己弟子的信任，相信他們有底線，殺父弒君之事，決不會跟著干的。

為什么從一個人的“不為”，比“所為”，更能看出其品質(zhì)和底線呢？

在孔子看來，人之賢與不賢，不在于是否比他人在某一方面強多少，而在于是否“知止”。何謂“知止”？ “子曰：‘于止，知其所止”（《禮記·大學(xué)》）——知道自己的行為應(yīng)該在哪里停止。

在這一點上，荀子有過更詳盡的論述：“君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所察之謂也；有所止矣。”（《荀子·儒效》）就是說，賢者不是比別人更能干、更多知、更雄辯、更洞察，而是懂得“有所止矣”。

其實，人類文明發(fā)展的核心，是“知止”——知道人類行為的界限在哪里：什么能做，什么不能做。不然，所有的社會進(jìn)步、科技發(fā)明和經(jīng)濟發(fā)展，都會走向文明的反面。

馮友蘭曾說中國哲學(xué)在認(rèn)識論上有一種“負(fù)的方法”——某一事物，不能直接討論時，只說它不是什么，從而顯示其某些本性。（《中國哲學(xué)簡史》）孔子對人的判斷，也可謂是一種“負(fù)的方法”——觀其“不為”，也就更能判斷其“所為”。

判斷一個人如此，判斷一個組織、一屆政府，又何嘗不是如此呢？

（常朔摘自《新民晚報》2016年12月22日）