生態學馬克思主義對歷史唯物主義自然觀的辯護

劉英

(安徽中醫藥大學人文學院，安徽合肥 230038)

生態學馬克思主義對歷史唯物主義自然觀的辯護

劉英

(安徽中醫藥大學人文學院，安徽合肥 230038)

針對西方綠色思潮對歷史唯物主義自然觀反生態性的詰難，通過揭示生態中心主義自然觀和現代人類中心主義自然觀的理論缺失，深入挖掘了生態學馬克思主義歷史唯物主義自然觀的生態意蘊。研究認為，生態學馬克思主義批判了生態中心主義的反理性主義、反技術主義傾向，揭示了生態中心主義自然觀在自然價值論和自然權利論的理論困境，認為生態中心主義將生態問題的根源歸咎于個人對環境的價值觀和態度，這種觀點是非歷史主義的和唯心主義的；生態學馬克思主義批判了現代人類中心主義僅從價值觀層面探導生態問題而忽略了價值觀依存的社會制度和社會歷史條件，認為現代人類中心主義自然觀堅持自然對人類而言只具有工具價值，是脫離了一定社會結構和歷史條件的抽象的近代機械自然觀，其追求的人類整體利益和人類長遠利益只是一種幻想；生態學馬克思主義對歷史唯物主義自然觀的辯護堅持了馬克思主義的基本立場，認為歷史唯物主義自然觀指認自然異化的根源在于社會生產方式，主張通過變革社會制度和生產方式來消除自然的異化、解決生態問題，提出歷史唯物主義兼具自然維度和文化維度，堅持了自然的先在性和社會歷史性，堅持了人的自然性和社會性，始終堅持了唯物主義自然觀與歷史觀的辯證統一；生態學馬克思主義對西方綠色思潮自然觀和歷史唯物主義自然觀的理論性質作了準確定位，主張把文化和自然因素引入到歷史唯物主義中，構建了文化歷史唯物主義自然觀理論，是強調人與自然辯證統一的自然觀。

自然觀；生態中心主義；現代人類中心主義；歷史唯物主義；生態學馬克思主義

面對全球性日益嚴重的生態問題，西方綠色思潮批判馬克思歷史唯物主義自然觀的反生態性，他們試圖用生態中心主義自然觀或現代人類中心主義自然觀取代歷史唯物主義自然觀，以此走出生態困境。生態學馬克思主義者通過揭示生態中心主義自然觀和現代人類中心主義自然觀的理論缺陷，為歷史唯物主義自然觀展開了有力的辯護[1]。本文旨在系統地論述生態學馬克思主義對歷史唯物主義自然觀的辯護及其理論特質。

一、生態學馬克思主義對生態中心主義自然觀的批判

生態中心主義以利奧波德、羅爾斯頓和奈斯為代表，他們在自然觀上堅持自然價值論以及自然權利論，反對一切形式的人類中心主義，主張與自然和諧共處[2-4]。生態中心主義自然觀的上述主張受到了生態學馬克思主義者的嚴厲批評，他們不僅揭示了生態中心主義自然觀的理論困境，而且揭示出生態中心主義自然觀的后現代特征，生態學馬克思主義者同時批判了生態中心主義探尋生態問題的理論主張。

第一，生態學馬克思主義者揭示了自然價值論和自然權利論的理論困境。生態學馬克思主義者指出，自然價值論面臨著如何從事實認知推出價值判斷的理論難題。在生態中心主義者看來，自然的價值是自然本身就具有的，是客觀存在的，正因為自然價值的客觀存在，人與自然之間存在著一般的倫理關系。基于此，生態中心主義者認為完全可以從“是”中推導出“應該”來，因為 “實然之道蘊含著它的應然之道”[5]。生態學馬克思主義者指出，生態中心主義者把價值等同于事實，這是他們最根本的理論困境。事實和價值存在著聯系，并非截然兩分，但是生態中心主義把它們等同起來，是不可取的。不僅如此，生態中心主義必須論證自然價值和自然權利的客觀性。為此，生態中心主義者把生態系統構成要素的價值等同于它們的存在本身，這種論證方法不僅犯了前面所說的把價值論等同于存在論的錯誤，而且把自然作為評價主體去評價價值的內在屬性，這是不可能作出客觀評價的。除此之外，生態中心主義對自然價值論和自然權利論客觀性的論證并不是建立在科學的研究和嚴密的推理基礎上，而是歸結于人的直覺，這種作法很難保證理論的科學性和嚴密性。除了上述難題外，生態中心主義還需面對如何定義自然價值和自然權利的挑戰。在生態中心主義者那里，這兩個概念沒有嚴格統一的規定。在定義自然價值概念時，他們要么認為自然價值就是一種“內在價值”和“客觀價值”；要么認為自然價值是指自然物的內在結構和屬性；要么認為自然價值就是生態系統的創造性。對于什么是自然權利，他們強調非人類存在物具有與人平等的，包括生存權利和自主權利在內的道德權利，這種道德權利應該得到人們的尊重。可見，生態中心主義者把本屬于人的價值和權利概念不僅做了寬泛的解釋，而且推廣到非人類存在物上，但這種嘗試未必是成功的。

第二，生態學馬克思主義者指認生態中心主義自然觀具有后現代特征。生態中心主義主張“非人類中心主義”，反對理性主義，反對科學技術，使其理論具有鮮明的后現代特征。對此，生態學馬克思主義者展開批判性分析。在生態學馬克思主義者看來，生態中心主義對人類中心主義的強烈反對，具有后現代反主體的特征。人類中心主義本身并沒有錯，在處理人與自然的關系時，如果不是把人而是把生態自然放在中心地位，勢必會帶來各種反人道主義的體制。其一，在對待人類理性方面，生態中心主義者指認生態危機緣起于人類理性的驕橫和對自然的控制，提出必須消解人類理性和批判“控制自然”觀念。生態學馬克思主義者一方面強調不能消解理性主義，而是應該探討如何正確地發展理性主義，使理性主義的優勢充分體現；另一方面指出“控制自然”并不意味著對自然的侵犯，而是在掌握自然規律前提下的有意識的合理控制。其二，在對待科學技術方面，生態中心主義者目睹科學技術在現代社會中使用產生的諸多負面影響，他們反對科學技術，主張放棄技術，使人類退回到前技術時代。生態學馬克思主義者批判了生態中心主義的反技術主義傾向，強調應該在一定的社會歷史條件和具體的社會結構中看到科學技術所帶來的消極作用和負面影響。可以說，當今社會的生態危機根本不是科學技術本身的危機，而是資本主義制度和生產方式以及這種制度對科學技術的不合理使用方式的危機。

第三，生態學馬克思主義批判生態中心主義分析和解決生態危機的理論主張。生態中心主義把生態危機產生的根源歸咎于建立在人類中心主義基礎上的傳統倫理價值觀，提出要解決生態危機，必須拋棄人類中心主義立場，承認非人類存在物的“自然價值”和“道德權利”。對此，生態學馬克思主義者展開了嚴厲的批判。在生態學馬克思主義者看來，生態中心主義將生態問題的根源歸咎于個人對環境的價值觀和態度，這種觀點是非歷史主義的和唯心主義的，即生態中心主義把自然看作是一個抽象的概念，根本沒有看到自然的社會歷史性；把生態問題唯心主義地歸結為世界觀和價值觀問題，看不到生態問題背后所隱藏人與人之間的利益矛盾問題，因此無法真正找到產生生態問題的根源。生態學馬克思主義者指出，我們應該從資本主義制度和生產方式中去探尋生態危機的根源。在資本主義制度下，“利潤最大化”的資本邏輯伙同消費主義價值觀，以及發達資本主義向第三世界國家推行的“生態殖民主義”，實施非正義的“生態掠奪”等才是全球生態危機產生的罪魁禍首。生態學馬克思主義者不僅批評了生態中心主義者對生態問題根源的探尋，而且批評了生態中心主義者對生態問題的解決方式。對生態中心主義者來說，未來社會生態問題的解決只需要改變人們的價值觀，即用一種生態中心主義的價值觀看待自然以及自然與人的關系，培養一種對大自然的“生態意識”。福斯特對此提出了反對意見。他認為，當今最緊迫的問題并非改變人類的價值觀，而是毫不留情地揭示并消除資本主義制度的非正義性，打破以資本邏輯為基礎的全球權力關系，惟有如此才有可能解決生態問題，在一個非正義的社會制度下，即使個體的生態道德得到明顯提升，也無益于生態問題的根本性解決。同樣，戴維·佩珀也認為，生態中心主義過分地迷戀個人的態度、價值觀和生活方式的改變，并把它們看成是促進社會變革、解決生態問題的主要動力，注定是要失敗的。因為現有社會制度以及資本主義生產方式所固有的巨大力量才是解決生態問題所面臨的巨大阻力。

總之，在生態學馬克思主義者看來，生態中心主義自然觀抽象地和非歷史性地看待自然以及“人與自然的關系”，忽視了生態問題產生的社會現實根源，因而無法在實踐中找到解決生態問題的根本途徑。

二、生態學馬克思主義對現代人類中心主義自然觀的批判

生態學馬克思主義者不僅批判了生態中心主義自然觀，而且批判了現代人類中心主義自然觀。現代人類中心主義主要以墨迪的“現代人類中心主義”和諾頓的“弱式人類中心主義”為代表[6-7]。生態學馬克思主義者指出，無論是現代人類中心主義還是弱式人類中心主義，都具有鮮明的內在缺陷，這些內在缺陷決定了它不僅依然是一種與資本緊密聯系的近代機械自然觀，而且不能真正解決生態問題。

第一，生態學馬克思主義者揭示了現代人類中心主義自然觀的內在缺陷。在生態學馬克思主義者看來，無論現代人類中心主義如何鼓吹人類整體利益和人類長遠利益，它依然是抽象地看待人與自然的關系，因此，根本無益于生態問題的解決。現代人類中心主義堅信“生態化”的資本主義制度是可以實現可持續發展的。由此可見，現代人類中心主義與資本主義現代化是相容的，它有可能淪為資產階級意識形態的內在組成部分，這種內化為資產階級意識形態的現代人類中心主義不僅不能解決生態危機，而且有可能與資本相結合加劇生態問題的產生。此外，現代人類中心主義所追求的人類整體利益在現實中是無法實現的，因為根本不存在抽象的人類整體利益。在現有資本全球權力框架中，現代人類中心主義打著人類整體利益的旗號，實則維護著以資本為核心的階級利益和國家利益，人類整體利益根本無從談起，因此它是一種赤裸裸的地區中心主義和階級中心主義。不僅如此，現代人類中心主義自然觀要求以人類整體利益和長遠利益為基礎，在資本主義制度和資本全球權力范圍內是無法真正落實于實踐來解決生態問題的。之所以這樣，不僅是因為現代人類中心主義所追求的人類整體利益和人類長遠利益虛無縹緲，無從實現，而且當代全球范圍內的生態問題實質上是資本全球化的產物。在全球化背景下，資本主義發達國家依仗其雄厚的經濟實力和政治優勢對發展中國家進行“生態殖民主義”，加劇了生態問題的惡化和社會不公正。生態學馬克思主義者強調，探尋生態問題需要全球性視野和全球性行動，現代人類中心主義對虛無縹緲的人類整體利益和長遠利益的追求只是一種烏托邦式的幻想，他們提出的解決生態問題的理論主張只可能是紙上談兵。

第二，生態學馬克思主義者指認現代人類中心主義自然觀實質是一種近代機械自然觀。在對待自然問題上，近代機械論明確指出，自然是上帝創造出來的，它是一個按照客觀數學規律運行的冷漠的和無趣的世界。現代人類中心主義不僅認為自然對人類而言只具有工具價值，而且認為自然只是獨立于人之外的客體，完全忽視了被人類改造過的自然所具有的社會歷史性特征。由此可見，現代人類中心主義自然觀在對待自然方面仍然是一種近代機械自然觀。在對待人與自然的關系上，近代機械自然觀繼承了西方哲學中主客二分的認識傳統，指認人與自然的關系其實就是一種主客關系。現代人類中心主義強調人與自然關系中人的主人翁地位，人類可以按照自己的喜好和需求控制自然，但是人類控制自然的能力終究要受到理性思維的制約，否則生態問題隨之出現。可見，現代人類中心主義所理解的人與自然的關系，只不過是一種建立在人類利益和需求基礎上的，控制與被控制的主仆關系，它仍然沒有跳出傳統哲學主客二分的窠臼。在對待科學技術問題上，近代機械自然觀十分推崇科學技術的作用，甚至把科學技術的進步等同于社會的進步，但是它沒有關注到科學技術運用所帶來的負面效應。現代人類中心主義雖然注意到了科學技術所帶來的負面效應，但它堅信只要以人類理性的方式操控自然，在現有制度框架下通過技術進步和技術革新就能夠解決生態問題。生態學馬克思主義者指出，無論是現代人類中心主義自然觀還是近代機械自然觀，他們都是脫離一定的社會結構和歷史條件抽象地談論“控制自然”觀念和科學技術的效應問題，根本看不到“控制自然”觀念在資本主義條件下是與資產階級“控制人”的觀念緊密結合的，因而不能正確地理解“控制自然”的真正內涵，無法對現代科學技術的本質作出正確的評價，正是在這一點上，現代人類中心主義自然觀和近代機械自然觀在本質上是一致的。

第三，生態學馬克思主義批判性地分析了現代人類中心主義自然觀與生態危機。在生態學馬克思主義者看來，現代人類中心主義自然觀和生態中心主義自然觀一樣，缺乏一種歷史唯物主義視角，它們僅僅從抽象的價值觀層面探尋生態問題，忽視了價值觀所依存的社會制度和社會歷史條件，因而無法建立科學的生態自然觀。在資本主義條件下，現代人類中心主義自然觀建立在資本利益之上，已經成為資本主義價值體系的一部分，這就決定了它在探討生態問題時，只不過是一場“賊喊捉賊”的游戲。另外，現代人類中心主義在資本主義制度和資本全球權力關系范圍內，缺乏實踐的可操作性，只能是一種烏托邦式的幻想。在生態學馬克思主義看來，人類本身并不是生態危機的原因，真正的原因在于資本主義制度以及資本的全球權力分工。如果不變革這種資本主義制度，不打破這種以資本為核心的全球權力關系，一切解決生態問題的途徑都只是枉然。基于此，生態學馬克思主義者指出，生態問題的分析和解決不能離開人類立場，對此，格侖德曼、戴維·佩珀和休斯都作出了分析。格侖德曼認為，人類在分析生態危機和反思對待自然的現代態度時，絕對不能夠放棄“人類的尺度”。 戴維·佩珀指出：“生態社會主義是人類中心論的(盡管不是在資本主義-技術中心論的意義上說)和人本主義的。”[8]休斯發現人類中心主義有廣義和狹義之分，并斷言馬克思主義就是這種廣義的人類中心主義[9]，與現代人類中心主義不同，這種廣義的人類中心主義能夠為保護自然提供理論支撐。

生態學馬克思主義從歷史唯物主義視角批判了現代人類中心主義自然觀的內在缺陷，指出建立在資本利益基礎之上的抽象的現代人類中心主義自然觀不僅無法解決生態危機，反而會引發生態危機。人類只有立足于真正的人類中心主義立場，打破資本全球的權力關系，變革資本主義制度和生產方式，才能真正走出生態危機的困境。

三、生態學馬克思主義對歷史唯物主義自然觀的辯護

基于對生態中心主義自然觀和現代人類中心主義自然觀的批判，生態學馬克思主義明確指出，馬克思歷史唯物主義和生態學并不是對立的，歷史唯物主義自然觀具有生態意蘊，以此為基礎，生態學馬克思主義展開對歷史唯物主義自然觀的辯護。

第一，生態學馬克思主義深入挖掘歷史唯物主義自然觀的生態意蘊。在生態學馬克思主義者看來，歷史唯物主義自然觀對自然概念和人類社會與自然關系的看法，以及如何克服自然異化的觀點都包含著一種生態學的關注。歷史唯物主義有一個現代性的自然概念。格倫德曼認為，馬克思關于自然的概念具有濃厚的現代氣息，它可以追溯到皮科、培根以及黑格爾，并延伸到尼采。馬克思還發展了一種獨特的對待自然的現代性觀點，即把自然看作是具有某種功用性的物體，它可供人類利用以滿足人類的需要和欲求。在這個物質世界中，人類為了生存，必須“控制自然”。自然在馬克思那里不是擬人的，它自身沒有目的，只是人類將其需要和欲求強加于它，因此人類對自然的控制不是以一種肆意的方式進行的，而是必須尊重自然的規律。歷史唯物主義自然觀不僅強調自然概念的現代性，而且強調人類社會與自然之間的辯證關系。戴維·佩珀對此進行了詳細的論述。在戴維·佩珀看來，人與自然不可分離，人類通常與自然處于一種統一和斗爭狀態中，自然往往以一種與人敵對的姿態存在著，人類既依賴于自然生存，又要與自然作斗爭。勞動是人類與自然發生相互作用的中介，人類在生產勞動過程中，毫無保留地把自身的力量傾注于自然，其結果是，人在被自然化的同時自然也被人化了。人類社會和自然相互改造，即當人類通過生產改變自然時，也改變他們自己，即人類的自然。隨著我們對自然改造的不斷深入，我們開始懂得應該去了解自然規律，以便更有效地改造自然，在這個過程中，我們同時發展了自己的智力。此外，歷史唯物主義視野中的自然是一個社會概念，是社會歷史文化的產物，自然的異化意味著自然在人類社會實踐中從自身分離，它被視為一個社會產物的失敗，自然的異化其實就是社會生產方式的異化。要消除自然的異化，就必須消除社會的生產方式對自然的非理性控制，重新規范自然對整個社會的用處。生態學馬克思主義認為歷史唯物主義自然觀指認自然異化的根源在于社會生產方式，主張通過變革社會制度和生產方式來消除自然的異化、解決生態問題，這種對自然異化的觀點是建立在人類-社會關系一元論基礎之上的。

第二，生態學馬克思主義者提出，歷史唯物主義不僅具有自然維度，而且具有文化維度。對此，詹姆斯·奧康納作出了詳細的論述。詹姆斯·奧康納指出，要充分重視自然在歷史唯物主義理論中的地位，并將歷史唯物主義的內涵向外擴展到物質自然界之中。自然界的能動性和自主運作性是自然的特性，自然界雖然是人類實踐的結果，但是它具有自身的運動規律，自然本身的運動規律是客觀存在的。詹姆斯·奧康納不僅強調自然的自身運動規律是客觀存在的，而且強調自然界的自身運動規律和內在屬性還會對人類的實踐活動產生影響。除此之外，詹姆斯·奧康納認真考察了生產力、生產關系的自然和文化維度。對于生產力、生產關系的自然維度，詹姆斯·奧康納認為，自然系統不僅內在于生產力和生產關系中，而且自然系統的內部發展趨勢和發展規律將會對人類的生產力和生產關系產生影響。不僅如此，自然系統的內在發展趨向和內在規律也會影響到社會形態和階級結構的形成和發展，并產生一定的與之相適應的生產關系。從生產力和生產關系的文化維度看，詹姆斯·奧康納指出，文化在前蘇聯馬克思主義那里只是社會上層建筑的一部分，這就直接導致了前蘇聯馬克思主義理論中的生產力、生產關系以及社會勞動等概念缺乏一個文化的視角。從文化視角來看，不管是生產力還是生產關系，它們都與一定的文化規范和文化價值觀融合在一起，也就是說，特定歷史條件下的文化價值觀和文化傳統對生產力和生產關系的形成和發展具有一定的影響作用。不僅是勞動力，而且包括勞動協作方式都是在一定的文化傳統下進行，并受到這些文化傳統的影響。此外，詹姆斯·奧康納還考察了社會勞動的自然和文化維度。他指出，人類的生產勞動既受到自然的影響，是一種物質性的實踐，又受到文化的影響，是一種文化實踐。一方面，人類的生產勞動被賦予了自然的特征，自然的客觀規律制約著人類的生產勞動。另一方面，社會勞動被賦予了文化的特征，特定社會結構中的文化規定和文化實踐是社會勞動的建構基礎，而文化規定和文化實踐反過來又被社會勞動的形式所決定。

第三，生態學馬克思主義始終堅持歷史觀和自然觀的辯證統一。在生態學馬克思主義者看來，自然生態系統與人類社會系統相互影響，自然生態系統制約人類的實踐活動，而人類通過社會勞動調節和控制自然生態系統，生態學馬克思主義者所建構的歷史唯物主義自然觀正是建立在強調人類社會與自然生態系統辯證聯系的基礎之上的，以歷史觀與自然觀的辯證統一為其理論特征。生態學馬克思主義者指出，歷史唯物主義自然觀堅持自然的先在性和社會歷史性。自然界及其自然規律是不依賴于人的一切意識和意志而獨立存在的，自然及其自然規律具有先在性、客觀性、制約性。人類只有不斷地認識自然，自覺地遵循自然規律，才會使自然向著有利于人類社會的方向發展。在整個人類社會歷史發展過程中，人類通過社會勞動把自然帶入到他們的視野。人類不斷地利用自然，改造自然，使自然具有社會歷史性。歷史唯物主義不僅強調自然的先在性和社會歷史性，而且堅持人類的自然性和社會性。生態學馬克思主義者指出，“人類既是自然存在物又是社會存在物”[10]，人類具有自然性和社會性雙重特征。一方面，人類作為擁有生理需要的自然存在物，像其他所有生物體一樣，能夠僅僅存在于自然環境中，人類不僅依賴于自然界并且受到自然規律的制約，人類還可以通過勞動利用自然、改造自然，使自然滿足人類的需要。另一方面，人類同樣也是社會存在物，他有別于其他生物體，人類通過“有計劃的意識”活動與自然進行“物質變換”，而且這種“物質變換”也發生在人類與他人的相互關系中。生態學馬克思主義者強調，人類具有自然性和社會性，人類不僅與自然發生關系，而且人類與人類之間也會發生關系，人類與自然的關系以及人類與人類的關系始終貫穿在馬克思的整個著作中，人與人的關系受制于人與自然的關系，又決定人與自然的關系，因此，人與自然以及人與人的關系是相互作用和相互影響的。歷史唯物主義關于人的自然觀和歷史觀是辯證統一的。

總之，生態學馬克思主義者通過強調自然的先在性和社會歷史性以及人類的自然性和社會性，實現了人類-自然的關系以及人類、自然-人類、人類關系的辯證統一。生態學馬克思主義者始終堅持歷史唯物主義自然觀與歷史觀辯證統一，在此基礎上探討生態危機的根源和解決之道，體現了其鮮明的理論特征。

四、評論

生態學馬克思主義者揭示和批判了生態中心主義自然觀和現代人類中心主義自然觀的理論缺陷。基于此，他們深入挖掘歷史唯物主義自然觀的生態意蘊，并提出用自然和文化維度重構生產力、生產關系和社會勞動等概念，堅持歷史唯物主義自然觀和歷史觀的辯證統一。生態學馬克思主義對歷史唯物主義自然觀的辯護堅持的是馬克思主義立場，具有如下基本特點：

第一，生態學馬克思主義對西方綠色思潮自然觀和歷史唯物主義自然觀的理論性質作了準確的定位。生態學馬克思主義把生態中心主義看作是具有后現代性質的綠色思潮，把現代人類中心主義自然觀看作是建立在資本利益基礎之上的近代機械自然觀，而把歷史唯物主義自然觀看作是對資本主義制度的生態批判，認為它是現代主義和理性主義的。生態中心主義自然觀的后現代性質體現在它反對人類中心主義、反對科學技術，反對理性主義，主張自然價值論和自然權利論等方面；現代人類中心主義自然觀之所以說是一種近代機械論自然觀，是因為它把自然看作是與人類相對立的客體，人與自然的關系建立在二元論基礎上，其自然仍然是與資本結合在一起的。生態學馬克思主義對歷史唯物主義自然觀的辯護是現代主義和理性主義的。一方面是因為生態學馬克思主義的歷史唯物主義自然觀并不抽象地反對人類中心主義和科學技術的運用，它反對的是人類中心主義和科學技術的資本主義運用，強調生態危機的解決仍然需要堅持人類中心主義價值觀立場，強調科學技術的合理使用有利于生態危機的解決。另一方面是生態學馬克思主義的歷史唯物主義自然觀強調人類對自然的“合理控制”，對自然的控制是建立在滿足人的基本需要，滿足人類的利益和需求基礎之上的，因此，歷史唯物主義自然觀并不反對經濟增長，不主張對工業實行限制，主張經濟理性與生態理性的統一。生態學馬克思主義對歷史唯物主義自然觀的論述與西方綠色思潮的自然觀有著原則性的區別，這對于我們更加準確地把握生態學馬克思主義以及歷史唯物主義的理論性質提供了更為寬廣的視野。

第二，生態學馬克思主義的歷史唯物主義自然觀是強調人與自然辯證統一的自然觀。無論是生態中心主義還是現代人類中心主義，他們都把人與自然的關系建立在二元論基礎之上，要么強調生態系統對人的制約和限制，要么強調人對生態系統的控制和利用，最終導致人與自然的二元對立，根本無法解決人與自然在現實社會中的矛盾沖突。人與自然的關系在生態學馬克思主義的歷史唯物主義自然觀那里是一個有機體，人類社會與自然是不可分離的，人和自然相互滲透，相互作用，相互改造。因此生態學馬克思主義反對脫離人類社會歷史的抽象自然觀，主張歷史唯物主義自然觀所研究的自然是“人類歷史的自然”，自然的異化產生于人類社會中，具體地說產生于資本主義的生產關系和生產過程中。解決自然異化的根本方法在于實現一場根本性的社會變革。因此生態學馬克思主義指出，要解決生態危機，實現人與自然的和諧統一就是要打破現存的資本全球權力關系和變革資本主義社會制度，走生態社會主義道路。生態學馬克思主義的歷史唯物主義自然觀反對脫離具體的社會結構，單純從價值觀維度談論生態危機的根源以及解決之道，提出以資本為基礎的資本主義制度和生產方式的不正義性和非生態性才是生態危機的根本原因，其理論導向了對資本主義制度的生態批判。因此我們可以說生態學馬克思主義對歷史唯物主義自然觀的辯護繼承了馬克思歷史唯物主義的批判性方法，拓展了歷史唯物主義對資本主義社會的批判向度，推動了歷史唯物主義的現當代發展。

第三，生態學馬克思主義者主張把文化和自然因素引入到歷史唯物主義中，建構起文化歷史唯物主義自然觀理論。他們不僅突出自然在社會生產中的重要地位，強調自然對于人類社會的生產以及生產力與生產關系的統一具有重要的意義，而且主張文化會導致不同的社會生產力和協作方式，進而導致不同的社會發展進程。生態學馬克思主義對歷史唯物主義理論中自然和文化因素的重視，把自然、社會和文化看作是一個辯證統一的有機整體，這不僅在理論上拓展了歷史唯物主義的理論空間，開啟了歷史唯物主義在文化、自然等領域的研究視域，而且具有一定的現實意義。可以肯定地說，生態危機與我們忽視自然在人類歷史發展過程中的作用，以及過分強調經濟基礎的作用而輕視文化的作用有一定的關系。因此，生態學馬克思主義所建構的文化歷史唯物主義自然觀對于我們從哲學意義上思考生態危機頗具啟發性。

五、結語

總而言之，生態學馬克思主義對歷史唯物主義自然觀的辯護，針對的是西方綠色思潮對歷史唯物主義自然觀反生態性的詰難，其辯護的實質是強調基于馬克思主義立場的歷史唯物主義自然觀，是認識和解決生態問題的科學理論工具，以彰顯馬克思歷史唯物主義的當代性。生態學馬克思主義者與西方綠色思潮關于自然觀的爭論，不僅有助于我們正確把握西方綠色思潮自然觀和歷史唯物主義自然觀的理論性質；而且對于我們正確認識自然異化的實質，倡導通過變革社會制度和生產方式來消除自然的異化、解決生態問題，具有非常現實的參考價值。

[1] 王丹.馬克思主義生態自然觀研究[M].大連：大連海事大學出版社, 2014.

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Ecology Marxism’s defense on historical materialism view of nature

LIU Ying
(School of Humanities, Anhui University of Chinese Medicine, Hefei 230038, Anhui, China)

Aiming at the interrogation of western Green Thoughts towards the anti-ecology of historical materialism view of nature, this paper explored the ecological implication of ecology Marxism historical materialism view of nature by revealing the lack of theory in ecology centralism view of nature and modern anthropocentrism view of nature. The results show that ecology Marxism not only criticizes the anti-rationalism and anti-technology tendency of ecology centralism, but also reveals its theoretical predicament of the natural value theory and the natural right theory. It believes ecology centralism roots the ecological problems to the personal value and attitude to environment, which is non-historism and idealism. Ecological Marxism also criticizes that modern anthropocentrism explores ecological problems only from the view of value, instead of from the social system and social historical conditions in which values are interdependent. modern anthropocentrism view of nature insists that nature only has the instrumental value to mankind, which is abstracted from the certain social structure and historical conditions of abstract modern mechanical view of nature. Therefore, its pursuit of human overall interests and human long-term interests is only fantasy. The defense of ecology Marxism on historical materialism view of nature adheres to the basic stand of Marxism. Historical materialism view of nature identifies the root causes of natural alienation to the mode of social production, advocating by changing the social system and mode of production to eliminate the natural alienation and to solve the ecological problems. It also points out historical materialism has both the natural dimension and the cultural dimension, insisting on preexistence and social historical nature, insisting on human nature and sociality, and always insisting on the dialectical unity between natural materialism and historical materialism. Ecology Marxism makes accurate position on the theoretical nature about western Green Thoughts view of nature and historical materialism view of nature, and advocates the cultural and natural factors into historical materialism. It constructs cultural and historical materialist view of nature theory, which emphasizes the dialectical unity between nature and human.

view of nature; ecology centrism; modern anthropocentrism; historical materialism; ecology Marxism

2016-11-24

安徽省高校人文社會科學重點研究項目(SK2015A375)

劉英(1979-)，女，湖南岳陽人，講師，哲學博士。

B089

A

1671-6248(2017)01-0065-08