論阿爾都塞對《資本論》的批判性閱讀

汪怡洋,郭明哲

(1.中國人民財產保險股份有限公司 浙江省分公司,杭州 310009;2.上海理工大學 馬克思主義學院,上海 200093)

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論阿爾都塞對《資本論》的批判性閱讀

汪怡洋1,郭明哲2

(1.中國人民財產保險股份有限公司 浙江省分公司,杭州 310009;2.上海理工大學 馬克思主義學院,上海 200093)

在《讀〈資本論〉》中,阿爾都塞提出對馬克思論著進行哲學的閱讀。在他看來,西方傳統經濟學者和歷史學家對馬克思論著的解讀是一種“有罪”的閱讀。這種閱讀方式,在哲學的認識論體系上將馬克思的研究對象和概念庸俗化了。他認為,《資本論》是在哲學角度對古典政治經濟學的對象提出問題,并在馬克思的話語和對象交錯的文字背后找到經濟學的客觀規律,并總結出經濟史的“非線性”發展圖式和科學實踐方法。其本質是將科學哲學的分析方法運用于政治經濟學領域和馬克思論著的解讀上,但是這種做法并不具備合法的理論依據。

哲學的閱讀;話語和對象;經濟學的客觀規律;科學實踐方法

《讀〈資本論〉》和《保衛馬克思》的出版處在一個美蘇兩極格局微妙轉變的歷史節點上。國際政治局勢的風起云涌體現在一系列50年代到70年代法國和世界的政治事件中,一方面社會主義斯大林模式的弊端日益凸顯,蘇聯在軍事上走向大國沙文主義,但在政治上卻面臨著嚴峻的考驗,由此引發了如下歷史事件:由“赫魯曉夫秘密報告”揭露斯大林“罪行”為開端的蘇共第二十次代表大會的召開(1956),布達佩斯暴動和波蘭十月事件(1956),古巴革命的勝利以及古巴導彈危機(1959—1962),柏林墻的修建(1961),中蘇關系的惡化(1960)和中國的文化大革命(開始于1966),“布拉格之春”和蘇聯入侵盟國捷克斯洛伐克(1968);另一方面,以美國為首的西方資本主義國家盡管在軍事上節節敗退,但在外交和政治經濟一體化方面卻取得了意想不到的進展,例如:戴維營會議的召開(1959)以及古巴導彈危機的和平解決(1962),經濟合作組織的成立(1960),美國總統肯尼迪在柏林墻上的演說(1963),美國對“越南問題”的干涉到美國亞洲戰略部署的徹底失敗(開始于1965),法國及其他地方(墨西哥、德國、美國、意大利、波蘭等)共同爆發的五月事件(1968)。

以上的歷史事件,不僅將阿爾都塞的理論學說卷入世界政治變革的歷史舞臺,也使得他被放到了“馬克思和馬克思主義”爭論的話題之中。一方面,蘇聯不得不在政治上改變傳統模式所帶來的弊端,馬克思的論著也正面臨著壟斷資本主義時期新問題的考驗,這樣便使得阿爾都塞的理論在一定程度上滿足了蘇共對修正新的馬克思主義政治理論體系的需求。另一方面,阿爾都塞在人道主義和馬克思主義的關系上存在著鮮明的立場,他認為《資本論》中的剩余價值理論和關于生產力、生產關系的論斷是一種結構和科學,而異化理論和人道主義思想是馬克思青年時期理論體系不成熟的體現。由此,阿爾都塞便將結構主義和馬克思主義聯系在一起,隨后他開始用結構主義的方法改造馬克思主義。

在某種程度上,阿爾都塞的行為確實已經違背了馬克思、列寧所建立的馬克思主義,甚至在方法論和基本立場上另起爐灶。然而,阿爾都塞本人卻并非以顛覆馬克思主義學說為目的,他的理論是建立在特殊時期的歷史產物,其理論意義不僅在于區別了所謂的“真實的馬克思”和“想象的馬克思”,更在于賦予馬克思主義一個“科學的理論形態”[1]4-5。這個理論形態有效解決了馬克思主義在新時期所遇到的特殊理論問題,也是阿爾都塞呼吁“保衛馬克思”的根本原因。

一、馬克思論著的“有罪”閱讀及其理論后果

在馬克思逝世后的80多年里,他遭遇了斯賓諾莎在幾個世紀之前所面臨的相同境況,成為極端“無神論者”的代名詞。相比論敵對馬克思的攻擊和大學教育對馬克思的沉默,阿爾都塞認為,馬克思主義哲學在西方社會還面臨著更為“兇殘、陰險、狡猾”的敵人。他認為,“人道主義的馬克思主義”是馬克思主義哲學的首要敵人,它并非來自于一個統一的理論流派,而是產生于對馬克思論著的非哲學閱讀及其理論后果。這個理論后果導致了馬克思主義的哲學理論水平倒退到黑格爾、萊布尼茲的表象概念,甚至倒退到伽利略、笛卡爾的機械論體系;導致了馬克思主義的經濟理論水平倒退到斯密和李嘉圖的古典政治經濟學,甚至倒退到重商主義的貨幣理論、重農主義的自然剩余價值理論。

阿爾都塞將這種非哲學的閱讀方式歸結為對馬克思論著的經濟學閱讀或歷史意識形態閱讀,是一種對馬克思論著“有罪的閱讀”[2]2。他認為這種閱讀方法是在馬克思主義哲學理論體系中復活還原主義、經驗主義、歷史主義和人道主義的反動行為。這種哲學認識論的反動同盟是以意識形態和人道主義為價值紐帶聯結而成的,最初形成于《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)等馬克思青年時期作品的整理出版及其帶來的一系列理論問題。“人道主義的馬克思主義”藉此提出了“兩個馬克思”的論調,即偏向于馬克思青年時期的著作,把它們與馬克思成熟時期的著作對立起來。無論是弗洛姆還是馬爾庫塞,他們都把《手稿》的研究同斯大林教條主義的批判相結合,美國實用主義哲學家胡克把“人道主義的馬克思主義”稱為“第二次降世的馬克思”[3]。這種研究方法過分強調“人的主體性”價值和地位,在一定程度上是對極權主義和教條主義的聲討,但是在關鍵問題上卻借助馬克思青年時期的著作重現黑格爾和費爾巴哈的哲學思想,消除馬克思和前人的根本區別。

馬克思在《手稿》中透過異化理論一下子就讀出了人的本質。與此相反,他在《資本論》中卻與“人”的問題保持著恰當的距離。在《評阿·瓦格納的〈政治經濟學教科書〉》中,馬克思明確提到“我的分析方法……不是從人出發,而是從一定的社會經濟時期出發”[4]415,青年馬克思學派將其看作是馬克思晚年著作在意識形態領域的倒退。從字面上的閱讀來看,異化理論和人道主義是《手稿》的核心內容;但值得注意的是,人道主義僅是馬克思在青年時期著作中批判古典政治經濟學的基本價值立場,馬克思在《手稿》中的研究重點始終沒有偏離對古典政治經濟學對象、概念和理論體系的研究。

在《手稿》的筆記本I中,馬克思引用舒爾茨的《生產運動》中的分析內容,寫到“勞動在國民經濟學中僅僅以謀生活動的形式出現。(中間省略舒爾茨的分析內容)但是,國民經濟學把工人當作勞動的動物,當作僅僅有最必要的肉體需要的牲畜……可見,如果勞動是商品,那么它是一種具有最不幸的特性的商品”[5]。顯而易見的是,馬克思批判的這個概念便是古典政治經濟學所謂的“勞動的價值等于維持和再生產勞動的生活資料的價值”。但是,馬克思拒絕將勞動看作商品并不是因為已經區分了“勞動力”與“勞動”的差別,并發現勞動的剩余價值理論,而僅僅是從費爾巴哈的人本主義立場出發拒絕接受勞動的商品化概念。然而,當馬克思繼續他的批判工作,直到他發現經濟學的客觀規律為止,人本主義學說必然會是阻礙這一進程的絆腳石,這也不難理解馬克思會認為即便不能否認費爾巴哈的哲學立場,但也并不代表費爾巴哈能夠不被批判。

到目前為止,《資本論》始終還被西方主流學派定義為一部經濟學、政治學或是歷史學著作,其哲學方法被看作是從黑格爾那里借來的辯證法,它的意義僅僅是將黑格爾的辯證法適用于古典政治經濟學。然而,細心的讀者會發現,馬克思對政治經濟學的批判并非僅僅是辯證法的適用,而是對象和體系的顛覆。馬克思在《資本論》中關于勞動商品化的定義實際上已經將古典政治經濟學徹底改頭換面為:“勞動力”的價值等于維持和再生產勞動力所必須的生活資料的價值。“勞動力”和“勞動”看似只有一字之差,但在對象和話語交錯的文字背后,存在著哲學理論和認識論體系的根本差異,馬克思的哲學體系和方法論區別于黑格爾的客觀唯心主義和單一辯證法,也不同于費爾巴哈的人本主義和經驗主義。

二、《資本論》非哲學閱讀之批判

《資本論》在經濟學上的主要貢獻在于,發現了生產力和生產關系的矛盾運動在社會經濟發展的支配地位,價值和使用價值這兩組概念以及它們之間的相互關系以及剩余價值理論。經濟學家看到了這些理論和概念對經濟學發展的重要意義,但是卻不能有效解讀并加以運用,于是他們只能用經濟學的語言將其還原為具體的經濟規律,但是受制于古典政治經濟學認識對象的限制,他們沒有能力回答甚至是思考馬克思所提出的問題。由此經濟學家責備馬克思用這些概念來說明經濟現實,但這些概念在實質上卻是非經濟的、“哲學的”和形而上學的概念。例如,施密特早于《資本論》第三卷歸納出利潤率趨向下降的規律,卻指責馬克思的價值規律是“理論的虛構”,他認為這種虛構是必要的,但畢竟是個虛構[2]。現代經濟學將馬克思的對象看作是“形而上學”的,實際上是從還原主義的“既定事實”出發對馬克思研究對象和概念一致性的誤解。這種誤解是建立在將馬克思的經濟理論等同于古典政治經濟學理論的基礎之上的。

在經濟學理論方面,阿爾都塞認為馬克思的歷史功績首先在于繼承了古典政治經濟學的理論成果,如斯密、李嘉圖等人關于生產、消費、分配的定義,重農主義關于地租的概念,重商主義關于利潤、工資的學說。事實上,盡管剩余價值理論、生產力與生產關系理論、價值與使用價值理論是馬克思所發現的,但它們都不是馬克思最早提出的研究對象和概念。然而,他不僅是古典政治經濟學豐富遺產的繼承者,也是新的經濟學理論架構的奠基人。如果沒有仔細研究馬克思的經濟學理論體系,很容易將他的政治經濟學和古典政治經濟學混為一談。在繼承古典政治經濟學時,馬克思對先驅者的發現給予了足夠的肯定;在批判古典經政治濟學混淆概念時,他卻毫不含糊。

在繼承古典政治經濟學的財富后,馬克思也發現了古典政治經濟學的理論界限,并對古典政治經濟學的概念和對象提出問題:斯密將“可變資本”和“不變資本”混為一談,沒有看到生產的第一部類和第二部類的區分[2]150;馬克思把李嘉圖對地租和利潤的分析讀作一般剩余價值的分析,但李嘉圖從未把一般剩余價值稱作地租和利潤的內在本質[2]79;李嘉圖還對生產、消費、分配的概念提出過問題,他同樣意識到生產過程在消費和分配中所占的支配地位,但卻并沒有歸納出生產力與生產關系的理論。關于古典政治經濟學的“疏忽”,恩格斯同樣也在資本論的英文版序言提到:“重商主義和重農主義的經濟學家已經發現了生產過程中勞動產品的無酬部分,但他們從來沒有像馬克思一樣用剩余產品或剩余價值來表達無酬部分的內在本質。”[2]133古典政治經濟學的“疏忽”看似是微不足道的,它們只是術語及其用法上的失誤。但是在阿爾都塞看來,這種對象和話語的交錯與混淆是“認識論的條條框框”造成的,而馬克思的經濟學理論和古典政治經濟學之間存在著“認識論的斷裂”。

古典政治經濟學以“既定現象”為研究對象,將“具體的經濟現象”還原為內在本質的統一,認為經濟規律存在于單一的平面空間,具體的經濟現象呈現在這種平面空間之中,是其“本質的分割”。因此古典政治經濟學的理論范疇具有同質性、連續性的規定,“具體經濟現象”反映整體的內在統一性。李嘉圖借助于萊布尼茨的表象概念對經濟學的具體對象以及它們之間的相互關系提出問題,用線性的、單一的數學計量方式和分析模型來解釋這種因果關系和決定關系,但他受制于古典政治經濟學的理論框架,所以永遠不能達到馬克思的認識水平。事實上,李嘉圖所提出的問題無法被解決是導致古典政治經濟學破產的根本原因,而這些問題正是后來馬克思在“新的經濟學理論體系”中所應對的問題。“經濟學家們都把分工、信用、貨幣等資產階級生產關系說成是固定不變的、永恒的范疇……但是沒有說明這些關系本身是怎樣產生的,也就是說,沒有說明產生這些關系的歷史運動……這些觀念、范疇也同它們所表現的關系一樣不是永恒的。它們是歷史的暫時的產物”[6]。無論是《哲學的貧困》還是《資本論》馬克思都對古典政治經濟學的對象和對象之間的關系提出了質疑,他認為只有賦予它們歷史的性質,才能使它們所表現的不連續性、暫時性被真正理解。

阿爾都塞與人道主義的分歧就在于這種“歷史”概念的差別上,這個問題牽涉到馬克思和黑格爾在歷史概念上的區別。按照某些學者的觀點,斯密和李嘉圖在地租、利潤、工資的形式上研究了“剩余價值”,卻始終沒有將具體形式上升為概念對象。因此古典經濟學的缺陷似乎只存在于話語描述的未出現,馬克思與李嘉圖的區別僅僅在于引入了歷史性的概念。這種歷史性的概念也被定義為運動,即被認為是馬克思從黑格爾那邊繼承過來的辯證法,似乎馬克思只是捅破了歷史相對性的隔膜,他便天才般的尋找到了經濟學的真理。長期以來,這種簡單化的哲學傾向支配著學者們的思想,他們閱讀黑格爾不是為了區別他的辯證法與唯物主義辯證法的根本差異,而是認為可以從黑格爾那里找到現成的辯證法,并輕而易舉的運用到對《資本論》的解讀上。這種天真的想法,企圖從馬克思的著作中找到科學的定義和具體的經濟學公式,以及“新經濟史”與歷史總體的相互依存關系。

在《反杜林論》中,恩格斯在評論法爾曼對馬克思的疑問時談到,“定義對于科學來說是沒有價值的,因為它們總是不充分的。唯一真實的定義是事物本身的發展,而這已不再是定義了”[7]。恩格斯的回答或多或少把我們帶向了另一種與馬克思截然相反的趨向,這種趨向認為理論研究是毫無價值的,只有具體的實踐活動才具有研究價值。然而,阿爾都塞認為,人們把《資本論》中的經濟學客觀規律解釋為“理論模式”的一個根源是,“理論模式”即公式往往先天地表現為對一定認識對象的經驗主義的誤解。黑格爾的歷史總體概念,從本質上來看是一種經驗主義和還原主義,他將不同層次、相對獨立的歷史(政治史、意識形態史、經濟史、文學史、科學史等等)還原為歷史總體的范疇,即連續的、同時的歷史總體在本質上的分割。運動在這里僅僅是指“絕對精神”的運動,即“上帝推動力”的客觀形式,而費爾巴哈盡管強調“實在”“具體”也不過是把這種推動力交由“經驗主義”的實踐活動驅使。黑格爾的歷史總體概念和費爾巴哈的人本主義哲學在葛蘭西的意識形態理論上走向統和。葛蘭西將他從克羅齊那里接受的宗教理論和從馬基雅維利那里繼承的政治學實踐經驗,用意識形態的概念加以改造,從而使得兩者在馬克思主義中得以復活,并將馬克思主義和宗教一并劃入“意識形態”和“世界觀”的范疇。在表面上,葛蘭西是在維護馬克思主義作為無產階級政黨的指導思想、不可動搖的理論地位;但是在理論依據的問題上,他卻用無產階級實踐經驗的直接現實性取代了馬克思論著的科學性。

在當代,馬克思經濟學歷史分析方法的科學性,已經被福柯等人所確證并付諸他們的學說之中,盡管在對待科學實踐方法和經濟學客觀規律的認識上仍然存在分歧,但是在反對人道主義和意識形態理論的態度上,他們與阿爾都塞的立場一致。然而,在20世紀60年代,葛蘭西的意識形態理論對無產階級政黨具有致命的誘惑,他不僅從革命的角度肯定了無產階級的實踐活動,甚至將其上升到了“行動中的哲學”的高度。但是,“正如列寧令人驚嘆地指出的那樣,這些意識形態和政治的好處本身是以它們所帶來的某些邏輯的后果為代價的”[2]127-128。

三、科學實踐方法和經濟學客觀規律

“然而,幾乎與此同時,那些被稱作為觀念史、科學史、哲學史、思想史、還有文學史的學科,不管它們叫什么名稱,它們中的大部分已有悖于歷史學家的研究和方法……今天,歷史的這一認識論的變化仍未完成。然而這種變化并不是從昨天才開始,因為我們肯定會把它的最初階段上溯到馬克思。”[8](引自福柯)我們有理由相信馬克思是偉大的經濟學家、歷史學家,不僅是出于他在政治經濟學上的卓越貢獻,更是因為“新經濟史”的創立意味著有悖于歷史學傳統研究模式的科學實踐方法得以確立,福柯便將這種歷史分析方法運用到對語言學、精神病學、臨床醫學等人文科學的研究之中。《資本論》中關于科學實踐方法的內容同樣也被學者們反復閱讀,但是他們對歷史分析方法的研究是建立在“新經濟史”和歷史總體相互依存關系之上的,而不是對歷史總體和經濟學的對象本身提出問題。所以,他們只能將歷史唯物主義人本化,消弭馬克思的歷史分析方法與歷史主義和經驗主義的根本區別。

阿爾都塞認為,馬克思在經濟學上的貢獻不僅是發現了經濟學的客觀規律,他還創立了一種新的認識論體系。經濟學作為一門學科在成為獨立的知識體系之前受到倫理、政治、意識形態、歷史等其他學科的共同影響。近代經濟學家把物質需要的滿足看作是經濟學的中心概念,他們規定了經濟事實的實證性和可計量的空間,黑格爾用一個著名的術語即“需要范圍”或與政治社會不同的“市民社會”表達這一概念。在需要范圍的概念中,經濟事實在其經濟本質上被看作是以“需要”所束縛的“人的主體”為基礎的[2]147。古典政治經濟學關于“經濟人”假設,正是從這種“天真的”人本主義的社會需要和個人需要相統和的主體立場出發的,根據個人需要和社會需要的簡單結構體系,將人類勞動看作是一切財富的源泉。然而“勞動不是一切財富的源泉。自然界和勞動一樣也是使用價值的源泉,勞動本身不過是一種自然生產力的表現,即人的勞動力的表現……資產者有很充分的理由給勞動加上一種超自然的創造力”[4]12。馬克思在凱恩斯之前,就已經在《哥達綱領批判》中看到了古典政治經濟學的理論前提和邊際。事實上,歷史上出現的經濟學理論體系的幾次重要轉變,都與馬克思所建立的經濟學哲學認識論體系有著緊密的聯系。因此,阿爾都塞判定,馬克思的貢獻還在于提供了經濟學理論的發展圖式和科學實踐方法。

為了闡明新的政治經濟學分析方法同前者的根本區別,馬克思在《政治經濟學批判導言》中如是寫到:“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。反過來說,低等動物身上表露的高等動物的征兆,只有在高等動物本身已被認識之后才能理解。因此,資產階級經濟為古代經濟等等提供了鑰匙。但是,決不是像那些抹殺一切歷史差別、把一切社會形式都看成資產階級社會形式的經濟學家所理解的那樣。人們認識了地租,就能理解代役租、什一稅等等。但是不應當把它們等同起來。”[9]

馬克思認為,資產階級是建立在舊的社會形式的殘片和因素之上的,實際上資本主義的萌芽已經出現在古代經濟形式之中。換言之,資本主義作為社會主義之前最高的經濟形式,能夠表露出更高經濟形式的部分征兆,然而兩者的差別是“猴體”和“人體”的區別;所以,資本主義的發展為自己培養了“掘墓人”。阿爾都塞亦用他的理論范式向我們描繪了一個建立在資本主義社會殘片之上的社會主義社會的輪廓。他還指出,新的對象和舊的對象在某些要素之上還具有表面的相似之處,“體現在個別要素上的技術上的相似之處使人們錯誤地把當代資本主義和社會主義這兩種完全不同的結構歸結為同一種范疇‘工業社會’”[2]142。

新的話語體系,是在新的視域下形成的,并對舊的總問題本身及其話語和對象“提出問題”。在舊的視域下,“糖”會被歸為“鹽類”,某些氯化物會被叫作“某某奶油”,但在新的視域下它們的本質規定已經同鹽類、奶油的概念相去甚遠。馬克思在《資本論》第二卷序言中明確指出,“氧氣說”取代“燃素說”,剩余價值理論取代勞動商品化概念并非是在某一點上的變革,而是整體的顛覆。恩格斯亦認為馬克思的學說是建立在與前人的總問題上的根本對立的基礎之上的,“于是,馬克思發表意見了,他的意見是和所有他的前人直接對立的。在前人認為已有答案的地方,他卻認為只是問題所在”[10]。阿爾都塞借助于法國科學哲學中“認識論斷裂”的概念,把馬克思關于經濟學客觀規律的論斷奉為真理,并提出了“問題式”的理論范式,將科學實踐方法運用于重斷馬克思的理論學說。

然而,沒有任何證據能夠直接表明馬克思企圖將科學實踐方法運用到他對政治經濟學的研究之中,畢竟空想社會主義者的試驗農場不能被當作科學實驗室里的燒瓶,人類組織也不能被當作是定量的試劑;事實上,人文科學并不存在所謂“科學的”實踐方法,評判經濟學客觀規律的實踐活動始終還是在人的價值尺度上進行的。這并不是在說理論研究對經濟學毫無意義,從“問題式”的角度出發,這不失為一種探求真理的態度和方法;只是相對于自然科學而言,人文科學的實踐活動具有主觀能動性,不能和科學實驗一概而論。在這個問題上,福柯也并不完全認同阿爾都塞所謂的“科學的馬克思主義”,盡管他也注意到了,科學史和科學實踐方法的轉變可以上溯到馬克思,但并不意味著這種轉變是馬克思主義的,更不能允許用它來改造馬克思主義。因此,阿爾都塞關于在科學性上“保衛馬克思”的命題在福柯那里只是一個“偽命題”。事實上,法國科學哲學與結構主義從始至終都與馬克思主義保持著恰當的距離,只有在阿爾都塞那里才真正意義上誕生了對“科學的馬克思主義”的“驚鴻一瞥”。

四、小結

阿爾都塞是一位富有傳奇色彩的馬克思主義哲學家。無論是他的生平還是著作,都讓這位思想家飽受世人爭議。從巴黎高師的優等生,到二戰德國戰俘營的囚徒;從馬克思主義中流砥柱的擁護者,到法國共產黨口誅筆伐的叛逆者;從法國哲學界的泰斗,到殺害妻子的精神病患者,阿爾都塞的一生可謂是跌宕起伏。然而,他的學說卻比他的生平更別具一格,他在最艱苦的考驗中,獨自開辟了一條研究馬克思哲學的途徑,就像他的學生巴里巴爾在評價導師的著作時的贊嘆,“在本書(《保衛馬克思》)中,有20世紀最具原創性、最雄辯、最具說服力的嘗試之一,這種嘗試完成于賦予馬克思主義一種理論的形態及形象”[1]2,這是一種以嚴格的科學術語和嚴肅的文本解讀將“想像中的馬克思”與“真實的馬克思”區分開來。然而,當阿爾都塞將馬克思的生產力與生產關系理論概括為結構和科學的同時,他又將馬克思人道主義思想從中剝離,最終又和“真實的馬克思”擦肩而過。

但在學術界對阿爾都塞的評價是不公道的,尤其是以英國新左派為代表的武斗派對阿爾都塞的謾罵更是不絕于耳,這種“批判”(也許他們認為自己是在這么做)行為大多既無邏輯可言,更無道理可講,新左派作家E·P·湯普森甚至毫無根據的嘲笑阿爾都塞是“馬克思主義唯心主義的亞里士多德”[11]。盡管阿爾都塞造成的理論后果不能被輕易忽視,但他的理論貢獻也不能被隨意污蔑。他從西方結構主義哲學的角度出發對馬克思著作進行了系統的閱讀和闡釋,并從馬克思主義中剝離出了人道主義思想,并認為兩者的對立是科學與意識形態的根本對立,最終建立了聯接結構主義哲學和馬克思主義經濟學理論體系的橋梁,彌合了馬克思論著傳統閱讀法造成的認識論障礙。然而,從方法論的角度來看,阿爾都塞的理論學說應該是結構主義的一部分,尤其是他在歷史角度對馬克思論著進行解讀時,大量借用結構主義的斷裂、不連續、偶然性等概念區別馬克思和黑格爾在歷史性上的差異,在某種程度上這是在用結構主義的方法論改造歷史唯物主義。更為遺憾的是,阿爾都塞沒有注意到或者說是故意忽略了意識形態和人道主義在馬克思論著中顯而易見的革命功能,這也注定了阿爾都塞的學說盡管在理論上充滿了論戰性,但對無產階級革命實踐活動而言卻只是空泛的理論而已。

[1] 巴里巴爾.1996年重版前言[M]∥阿爾都塞.保衛馬克思.顧良,譯.北京:商務印書館,2013.

[2] 阿爾都塞,巴里巴爾.讀《資本論》[M].李其慶,馮文光,譯.北京:中央編譯出版社,2008.

[3] 金瑤梅.阿爾都塞及其學派研究[M].重慶:重慶出版社,2010:73.

[4] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第十九卷)[M].北京:人民出版社,1963.

[5] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京:人民出版社,2000:15-19.

[6] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第四卷)[M].北京:人民出版社,1958:139.

[7] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第二十卷)[M].北京:人民出版社,1971:667.

[8] 福柯.知識考古學[M].謝強,馬月,譯.北京:三聯書店,2003:2-12.

[9] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第三十卷)[M].第二版.北京:人民出版社,1995:46.

[10] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集(第二卷)[M].北京:人民出版社,2012:303.

[11] 湯普森.論阿爾都塞的結構主義馬克思主義[J]張亮,譯.馬克思主義美學研究,2008(1):244-258.

(編輯: 鞏紅曉)

On the Critical Reading ofLireleCapital

Wang Yiyang1,Guo Mingzhe2

(1.ZhejiangBranch,PICCPropertyandCasualtyCompanyLimited,Zhejiang310009,China;2.SchoolofMarxism,ShanghaiUniversityofScienceandTechnology,Shanghai200093,China)

InLireleCapital,Louis Althusser suggests a philosophical reading of Marx’s works.In his view,the western economists’ and historian interpretation of Marx’s works is a kind of “sinful” reading,debasing Marx’s object and concept in the epistemology system of philosophy.He considers thatDasCapitalraised a question to the objects of classical Political Economics,and discovered the objective laws of Economics based on the crossing of their Discourses and Objects,and summarized the“Nonlinear”Development Pattern and scientific practice methods in Economic History.The essence of his reading lies in applying the analytical methods of Philosophy of Science to Political Economy and reading of Marx’s works,but this approach does not have a reasonable theoretical basis.

philosophicalreading;discourseandobject;objectivelawofeconomics;scientificpracticemethod

2015-07-09

2011年國家社會科學基金青年項目“20世紀法國科學史觀研究”(11CZX015)

汪怡洋(1991-),男,碩士。研究方向： 馬克思主義哲學。E-mail:wangyiyang_1230@163.com

A 81

A

1009-895X(2017)02-0165-06

10.13256/j.cnki.jusst.sse.2017.02.012