世界歷史視野下蘇東巨變的反思

雋鴻飛

(黑龍江大學 馬克思主義學院，黑龍江 哈爾濱 150080)

世界歷史視野下蘇東巨變的反思

雋鴻飛

(黑龍江大學 馬克思主義學院，黑龍江 哈爾濱 150080)

蘇東巨變無疑是20世紀末具有世界歷史意義的重要事件，不僅深刻地改變了21世紀世界歷史的格局，而且對于理解20世紀人類歷史具有重要的意義。對于這一具有世界歷史意義的重要事件的反思，就不能僅僅局限于東歐社會主義本身，而是必須在20世紀世界歷史格局總體之中，通過深入分析蘇聯及東歐各國的經濟、政治、文化以及社會歷史根源，才能真正闡明這一巨變得以產生的根源及性質。具體而言，蘇東巨變并不意味著自由資本主義的徹底勝利，乃是一種嘗試超越自由資本主義探索的失敗，其本身對于21世紀的世界歷史來說仍具有重要的歷史意義。

蘇東巨變；世界歷史；自由資本主義；共產主義

蘇東巨變無疑是20世紀末具有世界歷史意義的重要事件，不僅深刻地改變了21世紀的世界歷史格局，而且對于理解20世紀的人類歷史具有重要的意義。正如R.W.戴維斯指出的：“這個關于共產主義和民主社會主義前景黯淡的觀點可能是對過去20年來趨勢的一個表面的推斷。僅僅在數百年的動蕩之后，通過長時期的進步和衰退的過程，資本主義把自身建設成了一個具有統治地位的世界性經濟體系。也許還要經歷一兩個世紀的時間，70年代和80年代才會僅僅被視為社會主義興盛階段之中的一個短短的階段性退潮。”①R.W.Davies: Gorbacheev’s Socialism in Historical Perspective, New Left Review I-179，January-February 1990.

一、冷戰與全球化的悖反

20世紀無疑是資本全球化的世紀。開始于19世紀的資本主義大工業及其世界性的擴張不僅為資本開辟了廣闊的世界市場，同時以其創造的現代的交通運輸、通訊手段將整個世界普遍地聯系起來，開啟了世界歷史進程。“資產階級，由于一切生產工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產者。一句話，它按照自己的面貌為自己創造出一個世界。”②《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2010年版，第35—36頁。

但是，在這一過程中資產階級同樣創造出了自己的掘墓人——無產階級，并在廣大的落后國家和地區引發了世界性的反抗運動。世界上第一個社會主義國家——蘇維埃俄國——就是在這樣的世界歷史前提下誕生的。因此，自蘇維埃俄國的誕生，社會主義與資本主義之間的對抗就從沒有停止過。特別是第二次世紀大戰之后社會主義陣營的形成以及廣大的第三世界反殖民化浪潮，使廣大的發展中國家選擇了社會主義發展道路，進一步強化了資本主義國家對社會主義的恐懼。于是，一種十分吊詭的現象出現了：一方面，資本的全球擴張明確要求打破民族、國家、區域的界限，建立統一的世界市場；另一方面則是冷戰鐵幕的拉開，資本主義與社會主義幾乎處于絕對的隔絕和對立狀態，并一直持續到20世紀末。這一矛盾的世界歷史格局對于20世紀人類的歷史、特別是對蘇東社會主義各國的歷史進程影響是巨大的。

第一，冷戰主導的東西方格局形成的強大的外部壓力，嚴重壓縮了蘇東各社會主義國家的生存、發展空間。一方面導致蘇東各社會主義國家經濟、政治和社會發展模式的扭曲。“二十世紀的準社會主義革命 ，都發生在戰爭破壞與資本主義失敗的背景下，每次都不得不與社會經濟落后的沉重負擔和軍隊的圍剿相抗爭。到目前為止，在每次革命過程中，都存在著原始的民主元素，比如對宣稱自身的基本利益階層人口的壓抑和鎮壓；但在第一種情況下，集權的政治和軍事武裝都為革命提供了穩定方向，阻礙了民主的發展。……當被饑荒、道德敗壞的恐懼以及對反革命可能輕易卷土重來的信念包圍時，后革命時代的領導人會以取締對手的黨派、頒布正式的執政黨，并在黨內壓制各派的方式來應對。”*Robin Blackburn:Fin de Siecle: Socialism after the Crash, New Left Review I-185,January-Feburary 1991.因此，集權的政治體制成為蘇東各社會主義國家共同特征。另一方面，也造成了蘇聯與東歐各社會主義國家之間非正常的關系，突出地表現為蘇聯為了維護社會主義陣營的統一、形成對抗西方資本主義國家的合力，在東歐地區強制推行蘇聯社會主義模式，中斷了東歐各社會主義國家對社會主義道路的探索，從而造成了蘇聯與東歐各社會主義國家的沖突。“蘇南沖突”、“波茨南事件”、“匈牙利事件”和“布拉格之春”就是這種沖突的重要體現，而上述沖突則為20世紀末東歐各國脫離社會主義陣營埋下了隱患。

第二，不斷強化的東西方對抗造成的政治、經濟和軍事壓力，扭曲了蘇東社會主義國家的經濟結構，使指令性計劃經濟體制、片面發展重工業和軍事工業成蘇東各社會主義國家的共同特征。一方面，為了迅速實現國家的工業化、奠定社會主義的經濟基礎、獲得對資本主義的比較優勢，斯大林主導下的蘇聯沿襲了大部分的戰時共產主義政策，從而形成了高度集中的計劃經濟體制。“斯大林的強制集體化和工業化政策是在干部準軍事動員驅動下推進的，在一個充滿敵意的世界中，他們將斯大林的‘總路線’視為黨的生存和國家的控制中必不可少的內容。黨的機構占據并控制了國家，并且通過將自上而下的軍事化的計劃和自下而上的干部動員相結合的方式，強制建立了計劃經濟結構。”*Robin Blackburn:Fin de Siecle: Socialism after the Crash, New Left Review I-185,January-Feburary 1991.另一方面，這種自上而下的高度集中計劃經濟體制與資本所主導下的世界市場原則相違背，更缺乏管理經濟所需要的精準性。“蘇聯經濟始終是一個社會經濟混合體，往往找不到一種方法來利用占主導地位的資本主義世界秩序的矛盾——它唯一的希望是破壞這種主導地位，并確保其自身的綜合發展。”*Robin Blackburn:Fin de Siecle: Socialism after the Crash, New Left Review I-185,January-Feburary 1991.但是，由于雙重的封閉：一方面是西方資本主義國家主導的世界市場對蘇東社會主義國家的封閉，另一方面是出于政治、文化或意識形態的考慮社會主義國家的自我封閉，蘇東各社會主義國家不但無法消解資本主義在世界經濟發展中的主導地位，同時也難以確保其自身的綜合發展。因而，蘇東社會主義國家的經濟發展普遍呈現出一種畸形的狀態。蘇東巨變前的蘇聯一方面擁有世界上最先進的軍事技術和裝備，另一方面卻無力滿足民眾日常生活的基本需求品的供給。正是民眾日常基本生活需求品的匱乏，造成了對經濟狀況的普遍的不滿，從而成為其內部矛盾沖突的重要根源之一。

第三，冷戰割斷了蘇聯與東歐各國與西方發達資本主義國家的聯系，使之無法吸收發達資本主義國家的肯定性成果，使之處于資本主義所主導的世界歷史進程之外，這成為蘇東各社會主義國家經濟失敗的重要的根源。根據馬克思的分析，在東方落后國家跨越資本主義卡夫丁峽谷需要兩個基本的前提：其一是必須有無產階級革命，只有借助于無產階級革命才能保留東方的土地公有制，并使之成為社會主義發展的因素；其二是必須吸收發達資本主義國家的肯定性成果——這又只有在世界歷史的條件下才是可以的。盡管資本主義具有各種各樣的不合理性，但作為人類歷史的一個發展階段，其本身具有非常革命性的意義，無論是資產階級的政治解放帶來的個體的自由發展、還是資本主義大工業及其為新世紀創造的物質基礎，以及與上述發展相適應的政治、經濟制度，都為社會主義社會的建構提供了非常重要的資源。而冷戰卻將蘇東社會主義國家隔絕于世界歷史的進程之外，嚴重制約了蘇東社會主義的發展。“西方的冷戰政策——從巴黎統籌委員會到其它形式的經濟和軍事封鎖——被成功用于切斷蘇聯對西方技術的運用，而且還迫使蘇聯浪費巨大的軍費開支。……而在1945年之后的時期，資本主義世界在政治上變得越發統一，因而幾乎沒有為蘇聯在外交上提供機會。……蘇聯認為馬歇爾援助應該被新的‘人民民主’取代，這暗示了一個代價高昂且對資本主義入侵感到恐懼的危險。”*Robin Blackburn:Fin de Siecle: Socialism after the Crash, New Left Review I-185,January-Feburary 1991.這種對資本主義的入侵的恐懼則會進 一步強化蘇東社會主義國家的對外封閉，由此形成了惡性的循環。特別是20世紀70年代后，資本主義世界已經克服了其最新階段的結構性危機，正在經歷一個快速增長的時期。新保守主義浪潮到達頂峰，并且里根政府并未隱瞞其意圖利用美國對蘇聯的經濟優勢來改變軍事—戰略平衡，則進一步強化了這種外在的壓力，使蘇聯陷入新一輪的軍備競賽，在進一步加劇了蘇東社會主義各國的經濟危機的同時，也帶來的政治和文化上的巨大沖擊。

因此，可以說第二次世界大戰之后形成的東西方對立的冷戰格局，對蘇東社會主義的歷史進程的影響是十分巨大而深刻的。但從根本上來講，蘇東社會主義國家的失敗同樣有其內在的根源。

二、蘇東社會主義的內部困境

如果說冷戰使蘇東各社會主義國家脫離了資本主義主導的20世紀的世界歷史進程，造成了其自身發展的外部困境，那么蘇東各社會主義國家經濟發展的停滯則成為其最終失敗的重要的根源。

作為資本主義的一種替代模式，蘇東社會主義各國的無疑在形式上實現了社會主義的基本的理論訴求，即以公有制為手段，以大眾福利為目的，并在醫療、教育以及無產階級出身人群社會地位的提升方面取得了顯著的成績。但是，“社會主義應發端于實際的運動，而不是被定義在思想家的研究中。一般地說，相較于特定的綱領性概念，馬克思更致力于對歷史唯物主義方法的堅持。作為對這種推動的反映，馬克思主義研究在歷史、社會、文化研究和經濟學領域都衍生出了多樣化的學派，它們都充滿批判、懷疑和現實主義精神。但這并不意味著馬克思沒有闡明重要的判斷原則，即‘真正的運動’實際上是一個指向人類解放和自我實現的運動。”*Robin Blackburn:Fin de Siecle:Socialism after the Crash, New Left Review I-185,January-Feburary 1991.正是在這方面，蘇聯模式社會主義沒有真正理解馬克思思想精神，而是簡單地成為資本主義的絕對的對立面。

按照馬克思的理解，資產階級政治解放完成之后的資本主義社會，是建立在人的自我分裂和對立的基礎之上的。政治解放一方面將分散、割裂、分流在封建社會各個死巷里的政治精神解放出來，構成了共同體——國家，另一方面則是人的全部的共同性被抽離之后只剩下市民社會的孤獨的個體。正是在這個意義上，馬克思說：“政治國家的建立和市民社會分解為獨立的個體……是通過同一種行為實現的。”*《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2010年版，第45頁。因而，真正的社會主義就不僅僅是推翻資產階級的政治統治，而是要借助于無產階級的政治革命逐步消解人的自我分裂和對立，重建個體與社會的統一。只有如此，人的解放才是可能的。如果說自由資本主義是建立在市民社會的個人的基礎上的話，那么蘇聯模式的社會主義則真的走到了它的截然對立面，即將社會主義完全建立在共同體基礎之上，將個體的人消融于共同體之中。在面對強大的外部壓力的前提下，國家就成了共同體的代名詞。因而，強大的中央集權的政治制度和高度集中的計劃經濟體制就成為蘇聯模式社會主義的根本特征。

這種強大的中央集權的政治制度和高度集中的計劃經濟體制并沒有為個體的人的發展留下任何的空間，而是將個體的人完全融入國家、集體之中。其直接的后果就是現代社會建構的基礎——個體的人——的消失。盡管現代資本主義將現代社會的建構建立在孤獨的市民社會的個人的基礎之上是有問題的，但不可否認的事實是正是由于個體的人的解放煥發出了人的巨大的創造力，才推動了現代人類文明的發展。蘇東社會主義作為資本主義的反面，對個體的人的消解同樣不可能真正解決資本主義造成的人的自我分裂和對立問題。這也就決定了這種替代模式不可能超越資本主義而實現人類解放的目的。“作為一種非資本主義力量，蘇聯所取得的扭曲的、代價慘重的成就，以及對于遍及整個共產主義世界的，蘇聯體系核心特征的或多或少的忠實再現，都證明了一種觀念，即它代表了一個與資本主義的政治和社會秩序完全不同的選擇。但是，現在我們逐漸明白——而此前卻是確信無疑的——這一替代的政治和社會秩序，如若作為代替資本主義制度的成熟的選擇，尚缺乏動態的整合”*Robin Blackburn:Fin de Siecle:Socialism after the Crash, New Left Review I-185,January-Feburary 1991.正是由于蘇東社會主義自身的僵化及改革的失敗，成為蘇東社會主義解體的根本原因。

第一，在經濟層面表現為指令性計劃經濟的失敗。在高度集中的計劃經濟體制下，所有企業的生產都是源于中央的指令性計劃，企業要么是“奉命經營”，要么是“我行我素”。在第一種情況下，管理的社會化受到計劃人員無法了解或控制大型復雜經濟體的限制；而在第二種情況下，工廠自治主義是一種厚顏無恥的行為。企業的管理者關心的并不是企業生產的經濟效益，而是如何能夠及時完成上級部門的計劃，生產出來的產品及其社會效益則根本不在考慮的范圍之內。這種情況在蘇聯經濟改革的初期表現得非常明顯。蘇聯“企業領導者只得調用了那些‘以備不時之需’的原材料和零部件的秘密儲備物。很多經理人每天工作16個小時。只有這樣才能取得成效。1985年的經濟指標明顯優于前一年。一方面，部門主管已經論證了沒有必要匆忙實施改革，因為采用舊的管理機制可能也會取得合理的成果，并且只需要給各位領導施加壓力。另一方面，各領導現在必須不惜一切代價，維持所取得的成果水平，避免造成嚴重的麻煩。”*Boris Kagarlitsky, Perestroika The Dialectic of Change, New Left Review I-169, May-June 1988.因此，在實踐中并沒有改變原有的體制機制，而僅僅是原有生產力的量的擴大，更不會形成新的經濟管理模式。

另一方面，由于處于相對封閉的體系之中，蘇東社會主義國家的經濟活動既無法適應現代經濟發展的規律，更無法融入世界市場。 “由于蘇聯型的經濟體制不接受或否認市場價格，而且又沒有任何與市場價格脫鉤的理論依據，因而這種體制往往形成一個個與世界經濟主流隔絕的死水塘。”*Robin Blackburn: Fin de Siecle: Socialism after the Crash, New Left Review I-185,January-Feburary 1991.而日益全球化的趨勢以及蘇東社會主義自身發展的需要都明確提出如何與世界市場接軌的要求，這就會進一步激化其內部經濟的矛盾，從而加劇內部的分離意識。“其部分原因在于，國有化指令性經濟體制都存在著自給自足的傾向，因而減少了不同國營集團之間的相互接觸。另一個原因是，它鼓勵公民用有形的零和態度來看待經濟分配。實際上，很多商品需要通過一個關系網來獲取，而這個網絡太容易受到親屬和種族關系的影響。盡管資本主義市場的冷酷無情隱藏了太多的東西(包括社會成本和對人的剝削)，但共產主義的指令性經濟體制卻有助于惡性個人主義的普遍滋生。……由于缺少其他的合法性依據，在國家權力機關知道自己遭受經濟失敗后，只好轉而求助于民族主義和地方自治主義。”*Robin Blackburn: Fin de Siecle: Socialism after the Crash, New Left Review I-185,January-Feburary 1991.

第二，蘇聯模式的社會主義在政治上導致了“單一集體意志”的失敗，即試圖通過意識形態的和物質的高壓手段強制模塑人性的過程來鼓動大眾的熱情，建構共產主義意識。“結果是它的教化工具和它的鎮壓工具都不能成功地對構成共產主義自由觀念的‘盲目的’、自發的力量建立起全面的控制。一切以消除市場‘無序性’和現實意識形態強制統一性的方式試圖達到這一烏托邦觀念的嘗試，導致了無心的后果，……對大眾乃至他們所謂的‘先鋒’的一如既往的意識形態動員在實踐上已經不可能，被常規化的教化形式只形成了奧威爾式的‘雙重意識’”。*Andrzei Walicki: From Stalinism to Post-Communist Pluralism: The Case of Poland. New Left Review I-185,January-February 1990.無可否認識的事實是，在蘇東社會主義建設的初期，基于對未來美好生活的向往、應對強大的外部壓力的需要，以及在進行無產階級政治革命過程中所實現的充分的社會動員，蘇東社會主義國家曾經建立了“單一的集體意志”，并對于推進政治、經濟和文化等領域的社會生活的變革發揮了重要的作用。但是，隨著政治革命進程的完成、社會生活的常態化，人們關注的重心逐漸從政治領域回歸到現實的社會生活本身，從而使原來的政治動員失去了效用。“在‘穩定’歲月中長大的新一代需要更多的教育和需求。不一致的現代化生活方式也產生了新要求，最終導致了新的不滿。人們感覺他們自己更加獨立，并要求他們的公民和人類尊嚴受到尊重。多年的‘穩定’已經傳達了社會福利：社會關系被加強，并且人們也更加理解他們的集體利益。相反，官僚部門之間的矛盾加劇，很明顯，‘好果子的時代’一去不復返了。……因此，不僅是下層階級，上層階級中的重要部門對此也感到不滿。”*Boris Kagarlitsky, Perestroika The Dialectic of Change, New Left Review I-169, May-June 1988.對這種普遍不滿的改革要求恰恰又是卻偏偏不合時宜地為政治改革和民主化進程創造了條件，從而加速了蘇東社會主義的解體。

第三，強大的中央集權的政治制度和高度集中的計劃經濟體制在運行的過程中賦予了官僚化的和專業化的管理人員以極大的特權，為政治改革和民主化進程設置了重重的障礙。“在斯大林統治時期，官僚化的和專業的黨的骨干被極大地賦予了特權；然而，他們不允許‘成為一個具有其自己的社會政治身份的結實而清晰的人’。羽翼豐滿的要職人員類似享有某種團體獨立性并根據其團體利益(即根據自我復制，而不是根據不停地進行革命努力以實現共產主義觀念)進行思考的一種‘新階級’”。*Andrzei Walicki: From Stalinism to Post-Communist Pluralism: The Case of Poland. New Left Review I-185,January-February 1990.這些去意識形態化的“特殊利益集團”與完全受控、中央計劃經濟的極權主義觀念相矛盾。因而，隨著蘇東社會主義改革的進行，各國內部的政治局勢呈現出迅速地分化局面，各個不同的派別都執著于本集團的利益，而不是以社會的發展為根本目標，因而無論哪個派別都沒有提出一個切實可行的社會改革方案。“一方面，社會變革的條件已經完全成熟，但另一方面，卻沒有出現任何形式的改革運動。持不同政見者從來沒有，甚至在他們比較吃香的幾年中也從未提出社會變革的計劃。在它存在的整個周期中，持不同政見者的運動提出了人權和保護個人自由和尊嚴的口號，但它沒有能力制定一個建設性的計劃方式，這些口號變得太抽象并脫離了群眾生活中的實際問題。結果，持不同政見者便越來越多的將他們的希望寄托在來源于外界的外交壓力上。”*Boris Kagarlitsky, Perestroika The Dialectic of Change, New Left Review I-169, May-June 1988.這種策略在1979—1982年國際緊張局勢加劇的情況下，實際上完全就是自取滅亡。

最后，蘇聯與東歐各國之間歷史上形成的不正常的關系，也成為東歐各國脫離社會主義陣營的原因之一。從歷史上來看，俄國與東歐各國之間始終存在著深刻的矛盾和利益沖突，特別是在沙皇俄國時期，東歐各民族始終是沙皇俄國侵略、掠奪的對象。盡管在第二次世界大戰的過程中蘇聯成為東歐各族人民的解放者，通過培養東歐各國的共產黨幫助其建立社會主義制度，但在社會主義建設的過程中蘇聯與東歐各國之間的矛盾始終沒有中斷過。第二次世界大戰結束后，東歐社會主義各國大都經歷了一個人民民主建設時期，即各國根據反法西斯戰爭中各種政治力量的對比關系而形成的具有其自身特點的政治組織方式，由此也決定了其社會主義建設道路的選擇。但是，冷戰開始后蘇聯強制推行蘇聯模式社會主義，于是與東歐各國關于社會主義道路的選擇之間發生激烈的沖突。這不但嚴重損害了蘇聯在東歐社會主義各國的影響，而且也使東歐社會主義各國的共產黨被視為蘇聯的代理人，無形中割裂了東歐社會主義各國共產黨與人民之間的關系。因此，隨著東歐各國民主進程的深入，與共產主義相背離的意識不斷地被強化，在意識形態領域脫離社會主義已經成為一種主導性的趨勢。“在20世紀80年代(也許始于20世紀70年代末)，幾乎整個波蘭知識界經歷了一個異常激烈的反共產主義的自我教化過程。購買、閱讀和散布反共產主義或潛在地反共產主義的形形色色的文獻——從對共產主義的極權主義的經典分析和一流的歷史性專著，到完全不同的回憶錄、小說和雜志連載的作品，甚至包括通俗的宣傳冊——被視為一個自覺的波蘭愛國主義者的主要職責。因此，對周圍的社會政治現實的認知極度地意識形態化而由此被嚴重地扭曲了。”*Andrzei Walicki: From Stalinism to Post-Communist Pluralism: The Case of Poland. New Left Review I-185,January-February 1990.

三、蘇東巨變的啟示

蘇東巨變已經過去近三十年了，回顧這段歷史，我們發現原蘇東社會主義各國無論是在政治、經濟、文化與社會等各個方面都付出了巨大的代價之后，并沒有獲得所預期的發展結果，更沒有實現與西方資本主義國家的和解。可以說，蘇東巨變的歷史是慘痛的、教訓是深刻的，同時也給我國社會主義建設以深刻的啟示。

第一，蘇東社會主義的失敗并不是社會主義的失敗，而是試圖超越資本主義社會道路的一種探索和努力的失敗。從更根本的意義上說，社會主義不會也不能簡單地作為資本主義的反面獲得成功，而是必須在真正理解馬克思所闡釋的社會主義思想的基礎上，正確認識資本主義所開創的現代社會的積極意義的基礎上才是可能的。

作為科學社會主義理論的開創者，馬克思終其一生都對資本主義進行了深刻的批判，并以推翻資本主義、實現無產階級革命，最終建立社會主義作為其終生奮斗的目標。但在批判資本主義的同時，馬克思同樣給資本主義所取得的積極成果以極高度的評價。在批判資產階級政治解放不徹底性的同時馬克思指出：“政治解放當然是一大進步；盡管它不是普遍的人的解放的最后形式，但在迄今為止的世界制度內，它是人的解放的最后形式。”*《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2010年版，第32頁。正是由于資產階級的政治解放使個體的人從傳統的人身依附關系中解放出來，實現了社會生產力和財富的巨大增長，從而為社會主義創造物質條件。因此，作為超越資本主義的社會主義社會，不能簡單地否定資本主義所創造的一切，而是必須吸收其創造的肯定性成果，將實現個體的人與人的社會的統一、最終實現人的解放這一社會主義的目標，才能真正超越資本主義，開創人類歷史的新局面。為此，社會主義就必須通過開放，主動融入資本主義開創的世界歷史進程之中，才能吸收資本主義的肯定性成果，使之成為社會主義發展的條件。

第二，蘇東社會主義的失敗并不意味著資本主義的勝利，更不能說明自由資本主義主義制度存在的合理性。盡管第二次世界大戰之后，眾多的第三世界國家通過民族解放運動實現了民族國家的獨立、自主，但并沒有從根本上擺脫資本主義的控制。特別是伴隨著現代化進程的資本的全球化，整個世界已經資本化了，廣大的發展中國無可奈何地被納入到資本主義經濟體系之中。因此，“當我們提及前共產主義世界崩潰前的最后階段，我們不應忘記一個非常關鍵的差異，即資本主義世界的弊病。在當下，全球被牢牢地控制在資本主義積累的進程中，我們應該注意到這一進程所造成的混亂和痛苦、破壞和忽視以及分裂和不負責任。在二十世紀八十年代，資本主義活動方式是與一種令人憎惡的進程相聯系的，它從龐大的貧困國家人口數量中找到了自己的發展前景，并用債務將其與富裕國家隔絕，讓他們與自身生產的產品相相分離。經濟和政治權利在眾多第三世界資本主義國家的分析情況，證明了普遍饑荒與可治愈疾病流行的相關性。在貧困人群中，為了挑戰這種狀態而進行的嘗試性運動，經常會遭到殘酷的鎮壓和軍事武裝的屠戮。事實上，毫無疑問，八十年代資本主義在第三世界給人們造成的流血犧牲和身體創傷，已經超過了人們在共產主義官僚主義統治下的國家所經歷的痛苦。”*Robin Blackburn: Fin de Siecle: Socialism after the Crash, New Left Review I-185,January-Feburary 1991.

第三，在資本主義所開創的世界歷史時代，社會主義國家，特別是具有世界歷史影響的世界性的社會主義大國，是不可能通過走向自由資本主義實現與資本主義國家的和解而融入現代世界進程的。回顧原蘇東地區各國的發展我們可以看到，今天的俄羅斯并沒有因為走上資本主義道路而被西方國家所接納，反而因自身實力的削弱遭遇西方的步步緊逼而日益陷入生存的困境；從蘇聯解體而分裂出來的各個小國及原東歐社會主義各國也并沒有逃脫大國利益博弈的工具的命運。原因何在？究其根本就在于，當今的時代依然是資本主義時代，資產階級所開創的世界歷史遵循的根本原則仍然是資本的原則——弱肉強食。在這種情況下，國與國之間的關系、特別是大國之間的關系的根本并不在于意識形態的沖突，而是利益博弈，每一個國家都會根據自己的利益訴求而決定自己的對內對外的政策。在這情況下，任何一個國家，特別是作為具有世界性影響的大國，只有立足于自身的現實社會歷史條件，走出一條適合自身發展的需要的道路，使之始終處于世界歷史的前列，才能夠保證自身的發展，并在與資本主義家的世界歷史性的博弈之中，逐步改變世界歷史運行的規則，才有可能為自身及人類的歷史開創一個全新的未來。

2017-09-30

雋鴻飛(1970—)，男，哲學博士，黑龍江大學馬克思主義學院院長、教授、博士生導師，主要從事馬克思社會歷史理論、國外馬克思主義基礎理論研究。

D81

A

1003-4145[2017]11-0011-06

(責任編輯：周文升)