康德《純粹理性批判》中對上帝存在本體論證明的批判

俞泉林

摘 要：康德《純粹理性批判》提出了“我能知道什么”的問題，為人類理性立法，將知識的有效性限制在可能經(jīng)驗的范圍，通過區(qū)分邏輯上的謂詞“是（存在）”和實在的“謂詞（實存）”對知性范疇無法觸及的客體加以規(guī)避，以避免先驗的幻象。這使得科學無法解決超越經(jīng)驗的上帝問題，也否認了思辨神學中對上帝存在本體論的證明。

關鍵詞：康德；上帝；存在；實存

在康德之前，所有基督教對上帝存在的證明可以分為三類：自然神學證明，即從經(jīng)驗世界出發(fā)，按照因果律推導出最高原因；宇宙論證明，即從一個可能的存在作為出發(fā)點追溯最高原因；本體論證明，不考慮經(jīng)驗的起點，完全從概念中先天地推導出上帝實存。其中，本體論證明處于邏輯上的優(yōu)先地位，是上帝存在證明的基礎。

一、對由概念推導出實存的反駁

在理性派看來，一個絕對必然存在者的概念必然可以推導出這個存在者是存在的。康德看來，這只在概念上成立。如果我們給定了一個絕對存在者的概念，又否定了這一存在者的存在，那無疑是自相矛盾的。但是如果我們同時取消了這個絕對存在者和其包含了存在性質(zhì)的謂詞，那就不會出現(xiàn)任何矛盾。只有當我們假定的這一絕對存在者實存的時候，我們又取消了其存在這個屬性，才會產(chǎn)生矛盾。用一個幾何學的例子來加以說明，如：一個三角形有三個角，那是有必然性的。但這并不能推導出三角形的存在。只有在某個三角形確實存在的前提下，三個角這一屬性才有意義。所以，“設定三角形的前提下并且取消它的三個角才會產(chǎn)生悖論，而如果把三角形與它的三個角一起取消則沒有任何矛盾。”

就上第而言，其情形也是一樣的。“上帝是全能的，這是一個必然判斷。如果你設定一位神，也就是一位無限的存在者，其概念與那個全能的概念是同一的，則全能是不能被取消的。但如果你說：沒有上帝，那就既沒有全能、也沒有它的任何一個別的謂詞被給予。”

康德的這一觀點在休謨的《自然宗教對話錄》中就有表述：“存在（Being）的不實存（Existence）并不包含矛盾”。畢竟，“凡是我們設想他是存在的事物，我們也能設想他是不存在的。”

這時理性派只能回應道：上帝是一個絕對必然的主體。對此，康德的答復是，我們不能將一個絕對必然的主體作為論證一個絕對必然的存在者存在的前提，這將是循環(huán)論證。往后，理性派對上帝存在本體論轉而從模態(tài)邏輯出發(fā)，設定一個具有一切實在性的存在者是可能的； 而既然一切實在性包括了實存，那么這個可能之物的概念中就包含了實存。如果這個可能之物被取消，則其包含的可能性也就被取消，這就產(chǎn)生了矛盾。因此，這個可能存在的具有一切實在性的存在者是不可以被取消的。

康德的反駁并沒有涉及模態(tài)層面，因為在康德看來，區(qū)分邏輯的謂詞與實在的謂詞、分析命題與綜合命題就可以一勞永逸地在純粹理性層面完成上帝存在本體論證明的反駁。

對于上帝是存在的，即某物存在，這一類命題，康德首先會分析這一命題是分析命題還是綜合命題。

一個命題的謂詞已經(jīng)包含在主詞之中，便是一個分析命題。如果“上帝存在”是一個分析命題，那么“存在”并沒有給“上帝”帶來任何新的內(nèi)容。在分析命題中，某物存在并沒有增加任何新的東西。因此，“要么你心中的觀念就必須是該物本身，要么你就預設了一個存有是屬于可能性的”，這無非是從一個概念本身推導出這一概念本身包含的屬性，是一種同義反復。所以在康德看來，一切關于某物存在的命題都是綜合命題，即謂詞并不包含在主詞之中。既然是綜合命題，就說明實存這一概念需要與經(jīng)驗世界發(fā)生關系，就像我們說面前存在著一杯水，一定這杯水與我們的感覺器官發(fā)生了關系，它的溫度、容器的大小形狀等被我們所感知。這種與經(jīng)驗發(fā)生關系并依賴于與之相應的經(jīng)驗的命題一定存在著偶然性。不同于分析命題，綜合命題中，主詞與謂詞之間沒有不可取消的關系。所以在綜合命題中，表示實存的謂詞是可以被取消的。

二、“是（存在）（Sein）”和“實存（Existenz）”的區(qū)分

康德認為，上帝存在本體論證明的錯誤在于沒有嚴格區(qū)分邏輯的謂詞和實在的謂詞。邏輯的謂詞是只關乎形式，并不添加主詞內(nèi)容或者擴大主詞的領域。“是（存在）（Sein）顯然不是什么實在的謂詞，即不是有關可以加在一物的概念之上的某種東西的一個概念。它只不過是對一物或某些規(guī)定性本身的肯定。”“是（存在）”只是把謂詞設定在主詞之中，除了鏈接了主詞和謂詞，表達了對某物規(guī)定性的肯定和對某物自身的肯定外并沒有其他的實質(zhì)內(nèi)容。比如在“人是會死的”這個命題中，“是”只是將謂詞設定在主詞之中，肯定了人擁有“會死的”這一屬性，并沒有將“會死”這一屬性添加到人的概念上。在“上帝是存在的”這一命題中，“是”并不能將“存在”的屬性添加到上帝的概念之上。在我們的理念中，我們可以思維一個完滿的上帝，但這不意味著憑借一個“是存在的”就可以將“存在”的屬性添加到主詞上。正如康德舉的著名的例子那樣：“一百個現(xiàn)實的塔勒所包含的絲毫不多余一百個可能的塔勒。”

實在的謂詞與之不同，它添加了主詞內(nèi)容，擴大了主詞的領域。康德肯定了上帝在理念層面的重要性，上帝是理性的必要理念，是一切可能事物的基石。存在于理念層面的上帝，是否可以被賦予客觀實在性是有待商榷的，“因為這存有必須完全先天地去認識，而我們對一切實存的意識卻是完完全全屬于經(jīng)驗的統(tǒng)一性的。”當理念被賦予客觀實在性的時候，意味著這一理念在經(jīng)驗中可以被證實。上帝很顯然已經(jīng)超出了經(jīng)驗的領域，所以對于上帝我們雖然不能徹底否認它的實存，也不能完全肯定其實存。將上帝放置經(jīng)驗中證實其實存，明顯已經(jīng)超越了其應有的界限和范圍。

上帝或任意某物是存在的，完全可以通過對其概念的分析從而先天地得出，但是上帝或者某物是否實存卻不能單純通過分析概念得出，還需要得到經(jīng)驗的驗證。上帝存在本體論證明是通過邏輯上的分析得出上帝實存的結論。這是混淆了“上帝存在”這一分析命題和“上帝實存”這個綜合命題。也正是因為“某物實存”的命題必須得到經(jīng)驗的驗證，所以“上帝實存”永遠不可能是一個綜合命題，康德對上帝存在本體論的批判并不是想否認上帝存在，只是想證明上帝是不會出現(xiàn)在人類的知識領域的。正如康德所說：“人類理性不能證明上帝的可能性，也無法證明上帝的不可能性，因為缺乏一切實在性的效果與領域的洞見。”

三、康德反駁上帝存在本體論的影響

康德將《純粹理性批判》作為未來形而上學的導論，其目的一方面在于說明傳統(tǒng)獨斷論的形而上學并不能作為一種科學，原因在于他們的對象，不管是世界整體、靈魂還是上帝，在時空之中都沒有一個具體的經(jīng)驗對象與之對應，所以更傾向于是一種理性固有的認識全體和一種先驗幻相。康德對于反駁上帝存在本體論的思路核心在于區(qū)分作為邏輯的謂詞的“是（存在）”和作為實在的謂詞的“實存”，這使得上帝存在本體論證明從基礎上被瓦解了。獨斷論的形而上學并不能提供知識，知識的范圍因此被嚴格限定在經(jīng)驗范圍內(nèi)。

另一方面，這為未來形而上學開辟了新的道路。康德將未來形而上學作為兩個部分，一個是自然的形而上學，是關于對自然的理性認識和思辨能力的正確運用；一個是道德的形而上學，是關于理性的實踐運用，涉及自由等相應規(guī)定。嚴格限定純粹思辨理性的范圍，是為了保證理性實踐的空間。只有將我們的思辨知識保持在經(jīng)驗范圍，才不至于因其擴展到實踐領域而產(chǎn)生混亂。

康德回答了“我能知道什么的問題”，所以我們不可能從知識的角度證明上帝的實存，也不能將上帝作為一種理性知識，但是我們卻可以在信仰的層面相信上帝的存在。康德在對上帝存在本體論證明的批判中，將上帝從知識的領域驅逐，是為了能讓上帝更好地存在于信仰之中，以上帝之名保障道德必然性和自由的要求。康德的這一批判也使得神學由思辨神學轉向道德神學。

將“是（存在）”限定在思想事物上，嚴格區(qū)分謂詞的方式，對后世哲學家的影響很大。現(xiàn)代分析哲學的先驅佛雷格嚴格區(qū)分了：對象、一級概念和耳二級概念。比如在“這片樹葉是綠色的”這個命題中，“這片葉子”是現(xiàn)實存在物，是對象，而“是綠色的”是用來描述這片葉子的，描述對象的即為一級概念。而對概念的性質(zhì)進行描述的即為二級概念，比如用“一種性質(zhì)”來描述“綠色的”，這種性質(zhì)就是二級概念。二級概念不能直接描述對象，而“存在”就是一種不能直接描述對象的二級概念。弗雷格以一種更加精確、更加數(shù)學化的語言改進了康德對于上帝存在本體論證明的反駁。即“存在不是物質(zhì)的性質(zhì)”。在弗雷格創(chuàng)建的分析哲學體系中，“存在”被當作一種量詞，表示至少有一個。羅素也對此進行了補充，在嚴格的邏輯層面上，“某物存在”表明“有且只有一個具有那些性質(zhì)的事物”。在羅素著名的摹狀詞理論中，“存在”只能和命題函項連用，不能與指稱個體一起使用，通過把一個虛假的專名描述為摹狀詞，這個詞所表示的實存性也就不存在了。從中我們不難發(fā)現(xiàn)，不僅是“上帝”，“飛馬”、“神仙”等專名也沒有實存的感覺對象作為支撐。無論從數(shù)理邏輯還是摹狀詞的角度對上帝存在本體論進行分析，都印證了康德的觀點，即存在并不是實存的謂詞。

四、結語

康德對上帝存在本體論證明的批判對基督教來說是一場革命。在康德之前，基督教是建立在信仰之上的，各類教規(guī)戒條都來自上帝的啟示。可是當康德推翻了“上帝實存”的論證，人類理性在道德規(guī)范和自由要求上所發(fā)揮的重要作用就凸現(xiàn)出來。正如康德所說：“不要用《圣經(jīng)》來解釋道德，要用道德來解釋《圣經(jīng)》。”康德提出這個批判至今已快三百年了，宗教依舊鮮活，上帝依舊存在于信仰之中。這也是一次人類理性的自我立法和自我批判，讓后人可以更好地探索知識領域，不至于因為越界而產(chǎn)生混亂。康德的偉大，在于他給我們提供了一個新的看待世界的角度、一個思維的高度。我們更應該銘記的不是康德對上帝存在本體論反駁的具體步驟，而是他在《純粹理性批判》題詞中寫的那樣，哲學“不是什么單純?yōu)榱私⒛硞€宗派或辯護某種偶然的念頭的事，而是為了奠定人類一般福利和尊嚴的基礎”。

參考文獻：

[1]（英）休謨：《自然宗教對話錄》，陳修齋、曹棉之譯，商務印書館，2008年.

[2]康德：《純粹理性批判》，鄧曉芒譯，人民出版社，2004年.