“Nature”“Science”兩詞的譯介與中國社會人與自然關系之重構

陳月紅

(三峽大學 外國語學院， 湖北 宜昌 443002)

“Nature”“Science”兩詞的譯介與中國社會人與自然關系之重構

陳月紅

(三峽大學 外國語學院， 湖北 宜昌 443002)

人與自然的關系是目前生態研究中的核心問題。由于地理位置、文化傳統、經濟模式等因素的影響，中西方傳統在人與自然關系的建構方面存在根本差異。大體而言，西方倡導“天人兩分”，中國崇尚“天人合一”。但自19世紀下半葉開始，隨著“中體西用”等對外交流戰略的實施，中國不斷學習、吸收西方的機械論自然觀，這種自我西化特別鮮明地表現為：主動譯介“Nature”“Science”這兩個最能代表當時西方自然觀特征的概念。文章基于中西傳統自然觀的對比，深入探究這兩個西方概念是如何在中國生根發芽，并革命性地顛覆曾主宰中國社會幾千年的“天人合一”的自然觀。對該問題的探討有助于了解翻譯對中國社會人與自然關系重構的影響。

科學；自然；翻譯；生態研究

人與自然的關系是生態危機背景下生態研究的核心問題。從古至今，人類文明的發展既依賴自然，同時又受制于自然。如何認識人與自然的關系決定了我們擁有什么樣的自然觀。東西方各個歷史時期均有多種建構模式存在，但大體說來，中國傳統自然觀的主要特點是“天人合一”，西方則是“天人兩分”。[1,2]20世紀60年代西方現代生態危機爆發后，以林恩·懷特(Lynn White)為代表的西方生態研究者意識到：建立在基督教基礎上的人類中心主義是引發現代生態危機的根源，為此，必須重新反思現有的宗教，或者找到一種新的宗教，重構人與自然的關系。[3](P3～14)在此背景下，西方不少生態研究者希望能從建立在儒、釋、道基礎上的東方傳統有機自然觀中找到醫治現代生態危機的良藥，由此，“出現明顯的向‘東方生態智慧’回歸的傾向。其中，中國傳統的‘天人合一’思想作為一種具有獨到的深刻思想內涵的哲學命題，它所具有的現代生態倫理價值，即對于維護現代人類所處的整個生態系統的平衡，協調人與自然的關系所具有的現實道德意義，正越來越受到人們的重視”。[4](P7)但另一方面，以菲利普·諾瓦克等為代表的一些西方學者[5～7]在目睹了中國當今社會各種環境災難后，對東方傳統思想的生態價值提出質疑：既然中國人相信“天人合一”，中國目前的環境之惡劣又如何解釋？這些西方學者完全沒有意識到：20世紀以來中國傳統的“天人合一”思想已經被徹底邊緣化，取而代之的是西方的機械論自然觀，以及征服自然、改造自然的科學文化理念，這一過程特別鮮明地體現為對“Nature”“Science”這兩個典型的體現西方自然觀的概念的譯介。本文將探討這兩個詞的譯介是如何革命性地顛覆曾主宰中國社會幾千年的有機自然觀的。

一、中西傳統自然觀的根本差異

如何理解自然? 如何界定“自然”一詞的意義？這是環境哲學的重要議題。[8](P32)由于地理位置、文化傳統、經濟模式等各方面的不同，中西方傳統文化對自然的認識也表現出極大的差異，由此表現為不同的自然觀。

“自然”作為一個哲學概念，其內涵在西方也是隨著時代而變遷的。對此，柯林武德[9]有專著探討。大體說來，20世紀之前，西方自然觀念的演變可分為三個時期：古希臘時期占主導地位的有機自然觀、中世紀占主導地位的基督教自然觀、文藝復興時期逐漸建立起來的機械論自然觀。從歷時視角來看，這三者之間具有一脈相承的內在聯系。古希臘時期，自然概念的發展受兩種觀念支配：第一，自然是一個自我生長著的活的有機體；第二，自然有理智的秩序是可以被理解的。亞里士多德的自然觀就受到這兩種觀念的支配。[10](P73)柏拉圖的理論認為：可感的東西是不真實的，或者至少遠遠不如可理解的東西，或曰“形式”，或曰“理念”，來得真實。[9](P57)因為柏拉圖推行超驗世界，并認為超驗世界高于現實世界，其“形式”理論中所包含的二元對立思想初見端倪，也為后來基督教的誕生奠定了基礎。基督教思想中金字塔式的“偉大存在之鏈”將世界的存在分為三等，即：創造并主宰人類及世界的上帝；人；低于人的自然或萬事萬物。上帝是超自然的存在，而自然由上帝創造出來為人類服務，自然不具備獨立于人的任何價值，人類中心主義思想已表現得十分明顯。自文藝復興時期開始，機械論自然觀逐漸形成。一方面，近代自然科學的興起與發展，特別是機械的大量發明及使用，大大提高了人類認識世界的能力和水平，最終影響了西方對物質世界的態度與看法。在培根、哥白尼、開普勒、伽利略、牛頓、笛卡兒等一批科學家或思想家的共同推動下，自然科學逐步發展為一門獨立的學科，在實驗或觀察的基礎上，通過嚴密的數學邏輯來揭示自然規律，自然被看成一臺機器，可任人拆解、分析、控制和改造。另一方面，文藝復興時期的人文主義者強調人認識世界的主體意識。通過與自然科學聯姻，“人”成為認識“自然的理智秩序”的主體，而“自然”成為被認識的對象即客體。

總之，機械論自然觀的建立一方面得益于近代自然科學的發展，另一方面也為之奠定了牢固的理論基礎。與此同時，在古希臘時期就已萌芽的二元對立思想，到了笛卡爾時期，成為人與自然關系建構的主導觀念。機械論自然觀與主客二分的思維模式共同促進了人類中心主義思想的確立，并為工業文明的到來鋪平了道路。對20世紀初中國自然觀重構產生顛覆性影響的，正是這種二元對立的機械論自然觀。

中國傳統文化中人與自然關系的建構相對而言比較穩定，20世紀之前主要體現為“天人合一”。莊子旗幟鮮明地主張“天人合一”，正所謂“天地與我并生，而萬物與我為一”(《莊子·齊物論》)。“天人合一”思想后來也成為儒家思想的一個重要部分。在實踐中，由此而得出的根本態度就是“無以人滅天”(《莊子·秋水》)和“贊天地之化育”；前者是道家的態度，后者是儒家的態度。兩者追求人與自然和諧的根本態度是一致的，只是前者偏于消極地順應自然，后者較為積極。[11](P11)但總體而言，人與自然的關系并不是中國傳統社會中占主導地位的儒家學說所最為關注的問題。從西漢董仲舒的“天人感應”學說到宋代朱熹對“格物致知”的闡釋，再到明代王陽明的“知行合一”，等等，儒家學說倡導通過修身養性來提高自身的精神境界、德行及品格，以此作為人生的理想與追求，而不是從對自然的改造和征服中獲得幸福感和成就感。與西方傳統相比，中國歷史上并沒有蔑視自然、征服自然的傳統，這與中國幾千年來的農業經濟模式息息相關，農業經濟凸顯了人對自然的依賴，強化了“靠天吃飯”、尊天為神的思想，屬于典型的非二元對立的有機自然觀。中西之間的差異特別鮮明地體現為英語中的“Nature”與古漢語中的“自然”，以及英語中的“Science”與古漢語中的“格致”的區別。

二、“Nature”“Science”兩詞的譯介

雖說中西傳統自然觀存在顯著差異，但與此同時，中國和西方在自然觀方面的相互影響，幾乎是與雙方在經濟、社會、文化等方面的交流同步的。19世紀末20世紀初的中國處于急劇變革的時期，經過兩次鴉片戰爭和甲午戰爭的慘敗，中國開始實施“師夷長技以制夷”的對外戰略，大規模譯介西方現代科學技術與文化，開啟了中國翻譯史上的又一輪高潮，翻譯由此成為顛覆當時中國社會的革命性力量，“Nature”“Science”的譯介即是明證。“Nature”一詞的譯介讓中國人開始獨立地看待物質世界，并由此開始接受人為主體、物質世界為客體的二元對立思想，而“Science”一詞的譯介開啟了中國人全盤接受西方科學的、機械的自然觀的歷程，世界由此成為一臺冷冰冰的、巨大無比的機器。“Science”概念的引進標志著中國全盤接受西方科學的自然觀，而主宰了中國幾千年的有機自然觀被邊緣化。這對中國的社會、經濟、文化以及如今的自然環境，均產生了一系列顛覆性影響。

1.“Nature”與“自然”

英語單詞“Nature”的詞源一半來自于拉丁詞“natura”，一半來自于法語“nature”。在該詞的歷史演進過程中，意義變得越來越復雜。正如雷曼·威廉(Raymonds William)指出的那樣，“自然可能是語言中最復雜的詞。相對而言，比較容易區分出三方面的意義：(1)某一事物的基本品質和特征；(2)主導世界、人類或者兩者的內在力量；(3)物質世界本身，包括或者不包括人類”。[12](P219)其中，(1)、(2)和古漢語中“自然”的意義比較類似，但(3)卻是古漢語“自然”沒有的意義。依據牛津在線辭典(Oxford Dictionary Online), “Nature”在19世紀的定義曾包括人類，但后來就僅指物質世界本身。如今，“Nature”是指：整個物質世界的現象；尤其是植物、動物以及地球自身的特征和產品，與人類和人類的創造相對立。[13]依據柯利斯(Collins)詞典，“Nature”的意思是：“all the animals, plants, and other things in the world that are not made by people, and all the events and processes that are not caused by people。”[14](P1099)很顯然，這里的“Nature”純粹指物質世界。由此可見，目前“Nature”的主導意義基本上是不包括人類的。

古漢語中的“自然”在《道德經》中出現了五處，如第十七章，“功成，事遂，百姓皆謂：我自然”，第二十五章，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，第五十一章，“道之尊，徳之貴，夫莫之命而常自然” ，第六十四章，“以輔萬物之自然，而不敢為”。這些章節里的“自然”指事物的本來面貌、非人為的本然狀態。老子主張清靜無為，順應事物的發展規律，反對對萬事進行過分的干預。這跟英文中的意義(2)有相似之處。

事實上，古漢語中并不存在單獨指代物質世界的詞，因為“相信天人合一思想的中國文化從未把天地萬物視作獨立于人的客觀對象，也從未將這個客觀的存在者領域統一命名為‘自然’”。[15](P105)“天”可謂最接近英語中“Nature”(物質世界)的對等語，但“天”與“Nature”存在本質區別。“天”即可指現實存在的物質世界，也可指代這個世界的最高主宰，古漢語并沒有像西方傳統那樣區別物質世界與超驗世界。湯一介認為，“天”在中國歷史上有多種含義，歸納起來至少有三種: (1)主宰之天(有人格神義)；(2)自然之天(有自然界義)；(3)義理之天(有超越性義、道德義)。[16](P6)安樂哲(Roger Ames)曾如此比較西方的“上帝”和中國的“天”：“圣經中的上帝，經常用來指代‘天堂’，創造了世界, 但是古典漢語中的天就是世界，……天既是世界是什么，也是世界是怎么形成的……天既是創造者也是存在的萬物。在秩序本身和秩序的制定者之間沒有明顯的界線。”[2](P46～47)蒙培元也指出：“天不是上帝，也不是絕對超越的精神實體，天是自然界的總稱，但是有超越的層面。其‘形而上者’即天道、天德，便是超越層面；其‘形而下者’即有形天空和大地，便是物質層面。但在中國哲學中，‘形而上者’與‘形而下者’不是分離的兩個世界，而是統一的一個世界。不能說，‘形而上者’是天，‘形而下者’不是天。事實上，‘運而無形’之道是天，那‘蒼蒼者’也是天。”[17](P3)由此可見，在西方概念中的“自然”引入中國之前，中國人還不習慣將物質世界作為一個獨立的實體進行觀察；由于“天”本身具有的神性意義，中國人對天甚至懷有膜拜和敬畏之心。

2.“Science”與“格致”

中文“科學”一詞譯自英語“Science”，用法也與“Science”基本相同。但19世紀之前，英語中更通用的表達是“Natural Philosophy”。西方近代科學的產生代表了西方機械論自然觀的確立。近代科學的創始人之一牛頓認為，“物質的世界是被精巧設計出來的巨大機械裝置，服從于無比美妙的運動規律”。[10](P77)美國當代物理學家卡普拉曾如此評價近代科學的另一創始人笛卡兒：“笛卡兒認為，物質世界是一部機器，自然界根據力學原則而運動，物質世界中的一切現象均可以根據其組成部分的排列和運動加以解釋。這一機械論的自然觀，成了后來科學的主導范式。直到20世紀物理學急遽變化之前，各門科學均在其指導下觀察現象和總結理論。笛卡兒奉獻給了科學界一個基本框架，就是把自然看作是一臺完美的、被精確的數學規則控制著的機器。”[18](P46)顯而易見，這種機械論自然觀與中國傳統的有機自然觀有著天壤之別。

西方“科學”概念引進到中國屬于舊瓶裝新酒。有學者認為：在中國,“科學”一詞似早在北宋時期編纂的文獻中就已出現,但西學東漸之前該詞出現的頻率并不高,即使出現，“科學”一詞多指“科舉之學”,偶爾也可解作“分科之學”，[19](P187)與西方現代意義上的“Science”的區別很大。大量史料表明，英語“Science”最初引進中國時被譯為“格致”。“格致”是儒家“格物致知”概念的縮寫。格物致知的目的，是為了能達到修身、齊家、治國、平天下的水平。宋代儒學家們對其內涵進一步挖掘，在此基礎上闡述了“即物窮理”的思想，成為文人們探究世界的最主要方式。明末清初時期，徐光啟和利瑪竇一起翻譯了古希臘數學家歐幾里得的《幾何原本》，這表明中國自明末清初就已經開始學習西方古代自然科學。但在使用“科學”以前，中國一直是用“格致”或“格物”來表示西方自然科學。胡適認為“格致”的概念在某種程度上可以看作類似于培根提出的歸納法在中國的啟蒙，但他同時也指出：由于宋代哲學家們并未就此提出具體的試驗方法，而且他們關注的焦點仍然是在人間世界而非自然界，所以未能促進科學的誕生。換句話說，“他們具有科學精神，而找不到科學方法，甚至采集標本并分類這樣的方法也沒有。唯一的方法是觀察和內省”。[20](P196)由此可見，中國傳統的格致學和西方科學是大相徑庭的。

3.“Nature”“Science”兩個概念的正式引進

19世紀已經有一些學者認識到格致和科學的區別，并有廣泛的討論。到了20世紀初，中國逐漸吸收了西方“天人兩分”的科學自然觀，而嚴復翻譯的《天演論》在幫助引進西方的“自然”概念方面起到了舉足輕重的作用。《天演論》是嚴復依據托馬斯·赫胥黎的EvolutionandEthics翻譯成漢語的，這本書是宣傳達爾文自然進化論思想的重要著作。作為學貫中西的嚴復，洞察到中國傳統哲學中的“天”與西方觀念的本質差異。在1903年出版的《群學肄言》中, 他以“謹案”和“譯者注”的方式對中國的“天”字做了如下說明：

中國所謂天字，乃名學所謂歧義之名，最病思理而起爭端。以神理言之上帝，以形下言之蒼昊。至于無所為作而有因果之形氣，雖有因果而不可得言之適偶，西文各有異字，而中國常語皆謂之天。如此書天意天字，則第一義也；天演天字，則第三義也，皆絕不相謀，必不可混者也。[21](P124)

通過與西方觀念的比較，嚴復認識到表示神理、形下、因果之形氣這三個方面的意義, 在西方各有不同的詞匯, 而中國的“天”字則同時包含了這三個方面不同的意義, 即“天意”(神)、“天演”(自然性及其因果關系), 還有“蒼昊”(自然界、自然)。盡管嚴復對“天”的含義進行了區分，但由于當時漢語中還沒有用“自然”指代物質世界，嚴復不得已而用“天”這個最切近的對等語來指代達爾文筆下的“自然”。有學者指出：作為西學東漸的代表性人物, 嚴復在科學和進化的視域下對古代中國“天人”觀念進行了重構。在很大程度上, 嚴復過濾掉了古代中國“天”觀念的“神性”，[21](P124)由此成為引進西方“自然”觀念的先鋒人物。通過翻譯《天演論》，嚴復實際上是將由達爾文代表的西方社會看待物質世界的視角引入中國，即幫助中國人以博物學家的眼光來看待自然界。[22](P156)

現在漢語中的“自然”，即科學意義上的自然，是從日本傳入中國的，最早于1926年出現在中國關于西方哲學的一本詞典里，對“自然”的解釋是：(1)“文明”“文化”和“技巧”的對立面；(2)實際存在的總和，與“精神”和“歷史”相對立。可見，這里的“自然”概念已完全遵循西方二元對立的觀念。而這種對“自然”的新定義是隨著當時席卷中國的知識分子對西方科學和民主狂熱流傳開來的，特別是在“五四”運動之后更是如此。“自然”現在變得具體、客觀，完全成為科學分析的對象。[23](P323)西方“自然”概念的引入讓中國人覺得物質世界不再那么神秘，而是與人相對立的客體，“世界的祛魅”由此開啟。

隨著“科學”的機械論觀念被正式引入中國，自然完全變成了需要被征服的對象。中國將“Science”譯為“科學”是受日本的影響。日本明治維新時期，大力譯介西方的科學技術，漢字“科學”一詞開始被不少日本學者使用。吳國盛認為, 1897年康有為在《日本書目志》中列出了《科學入門》和《科學之原理》兩書，大概是“科學”這個詞作為英文“Science”一詞的漢譯首次出現在中文文獻中。嚴復在1900 年之后也開始使用“科學”來譯“Science”。此外,梁啟超、王國維、杜亞泉等人開始頻繁使用“科學”一詞，示范作用很大。特別是杜亞泉于1900 年創辦并主編了在當時影響非常大的科學雜志《亞泉雜志》，“科學”一詞從雜志創刊開始就成為“Science”的定譯。1912 年，時任中華民國教育總長的蔡元培下令全國取消“格致科”。1915 年，美國康乃爾大學的中國留學生任鴻雋等人創辦了影響深遠的雜志《科學》。從這一年開始，“格致”退出歷史舞臺，“科學”成為“Science”的定譯。[24](P127～128)艾爾曼(Elman)通過統計數據證明，1902至1905年，“科學”與“格致”使用頻度大體相當，但1905年后，“科學”的使用頻度開始高于“格致”。[25](P103)

三、“Nature”“Science”兩詞譯入中國后的影響

“Nature”“Science”兩個西方概念譯入中國，從根本上改變了中國人看待和對待物質世界的方式，不僅讓中國傳統的“天人合一”的自然觀徹底邊緣化，而且對中國人的人生觀、世界觀、價值觀也產生了顛覆性的影響。

1.科學文化取代儒教文化，自然被視為征服的對象

隨著中國人開始吸收西方“自然”的觀念，二元對立的自然觀也逐漸取代了中國傳統的“天人合一”的自然觀。自然被徹底地客體化，為科學文化的正式確立奠定了基礎。當時積極引進“科學”概念的一批學者相信：科學可以幫助中國人窮盡自然的奧秘，而只有征服了自然，中華民族才能實現復興。這在1923年著名的“科玄之爭”中表現得特別明顯。科學派的典型代表胡適認為，西方精神文明的發達是因為物質文明的發達，中國的復興必須要大力發展科學。科學也是追求真理的唯一正確途徑，而真理可以將人們從壓迫的環境中解脫出來。胡適這樣寫道：

科學的根本精神在于求真理。人生世間,受環境的逼迫，受習慣的支配,受迷信與成見的拘束。只有真理可以使你自由，使你強有力，使你聰明圣智；只有真理可以使你打破你的環境里的一切束縛，使你戡天，使你縮地，使你天不怕，地不怕，堂堂地做一個人。[26](P254)

他又說：“自然(Nature)是一個最狡猾的妖魔，只有敲打逼拶才可以逼她吐露真情。”[26](P255)胡適很自豪地宣稱自己信奉“純物質、純機械的人生觀”。[27](P15)他認為生活是要與自然環境斗爭，而不是尋求與自然和諧相處。很明顯，胡適主張全新的人與自然的關系，而不再信奉傳統的“天人合一”思想。

“科玄之爭” 的結果完全有利于“科學派”， 西方的科學文化得以在中國的土地上扎根。 “據調查，1923年的辯論實際上給科學做了很好的宣傳，將科學提到一個很高的程度，從此以后科學這個術語被普遍用于一些積極的思想潮流中。”[28](P17)韋勒(Weller)也指出：“20世紀20年代，自然被看作供人類使用的一個客觀物體。在五四時期被理想化的‘賽先生’，確立了至高無上的地位，超過了其他任何思想，超過了中國的有機自然觀。”[29](P61)從此科學文化取代了儒教文明，科學被尊崇為改變世界的有力武器。孫中山也曾說過：“今天，隨著科學的蓬勃發展，我們終于知道人可以征服自然。”[22](P351)

2.追求物質文明成為中國人新的幸福觀

毫不夸張地說，“自然”“科學”兩個西方概念的引進不僅從根本上撼動了中國傳統的“天人合一”思想，而且也徹頭徹尾地改變了中國人的人生觀、世界觀和價值觀。以儒家思想為主導意識形態的中國傳統文化，倡導修身養性的“對內發力”，要“存天理，滅人欲”，并不主張“對外發力”，即從對物質世界的征服中獲得成就感。中國傳統的幸福觀認為：只要人類有基本的生存手段就是幸福的，物質財富與幸福沒有太大的關系。20世紀美國著名漢學家卜德(Bodde)認為，現代科學沒有起源于中國的根本原因是中西方定義幸福的差異：

在西方，幸福就是利用自然的力量增加人類物質享受。相反，在中國，圣人就是遵循宇宙中的規則，從而獲得他所認為的真正的幸福。這個概念在中國廣為接受，進一步解釋了即使在貧困和簡陋的條件下，為什么無論是受過教育的人還是文盲都仍然保持著樂觀的狀態，而這些于西方人而言，是不能忍受的。這也是為什么在中國人的字典、歷史、百科全書及其他學術著作中都記載著一些顯著的、發達的科學技術，卻沒有形成物理科學的原因，因為中國人沒有將這些技術運用到自然界中。[30](P295)

但隨著科學文化在中國地位的牢固樹立，中國人征服物質世界的欲望變得越來越強烈，傳統的追求修身養性的人生觀和幸福觀逐漸被邊緣化。

“天人合一”這個具有獨特生態價值的人與自然關系之建構曾經主宰了中國傳統社會兩千多年，但在20世紀初，“Nature”和“Science”兩詞的譯介標志著西方當時盛行的機械論自然觀從此植根于中國，在中國社會掀起了一場深刻的社會變革，徹底顛覆了中國傳統的有機自然觀，由此也動搖了中國人傳統的價值觀和幸福觀，西方自然及科學的觀念從此深入人心，科學和技術的聯姻大大提高了中國人干預和改造自然系統的能力，工業文明逐漸發展，物質財富與日俱增。但與此同時，自然環境也一天天惡化。如今，中國同西方一樣，也不得不面對由于毫無節制地開發自然、改造自然而帶來的環境危機的巨大挑戰。中國目前的生態危機是前所未有的，中國20世紀以來人與自然關系的全盤西化可以說是罪魁禍首。在生態危機日益惡化的今天，必須樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態文明理念。而如何在謀求綠色發展的同時，從傳統“天人合一”思想中吸取生態智慧，是值得認真思考的問題。

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HowDidtheTranslationofTwoWesternConceptsConcerningtheWesternViewsofNatureShapetheReconstructionofMan-NatureRelationshipinChina?

CHEN Yuehong
(School of Foreign Languages, China Three Gorges University, Yichang 443002, China)

Man-nature relationship is the key question that the current eco-studies have to address. Due to the differences in terms of geographical conditions, cultural tradition, and economic modes, China differs drastically from the West in the traditional construction of man-nature relationship. Roughly speaking, the West advocates “man-nature dichotomy”, while China eulogizes “man-nature unity”. However, ever since the second half of the nineteenth century, with its implementation of the national strategy of “learning from the West”, China began to take the initiative in absorbing the modern Western mechanical views of nature, which, in particular, can be illustrated by its absorption of two typical Western concepts related to the Western conception of the physical world, namely, “nature” and “science”. This paper aims to examine how the concepts of “nature” and “science” had entered into Chinese and then gradually marginalized the traditional Chinese organistic views of nature that had dominated the Chinese society for more than 2,000 years. It is hoped that the study can help us understand better the role that translation has played in shaping the reconstruction of man-nature relationship of the Chinese society.

science, nature, translation, eco-studies

H159；I046

A

1004-8634(2017)06-0093-(07)

10.13852/J.CNKI.JSHNU.2017.06.012

2017-05-12

三峽大學人才科研啟動基金(KJ2014B029)

陳月紅，湖北宜昌人，博士，三峽大學外國語學院副教授，主要從事生態批評與翻譯研究。

(責任編輯：陳 吉)