打開莊子哲學的“眾妙之門”

王玉彬

對于《莊子》這樣一部儀態萬方的經典而言，任何解讀方式都如飄風吹過眾竅，所發之聲響無不具備某種天然的合理性，從而在不同維度或層次上呈現著莊子哲學的某種特質。當然，這種說法強調的只是莊子哲學的多元性與開放性，絕不意味著所有的解讀方式都是等效的。如果我們承認《莊子》有著深湛而卓越的思想品質，那么，我們就必須再度承認，某些解讀方式可以“游刃有余”地凸顯這種品質，另一些則因“拙于用大”而對此無計可施，甚至會遮蔽或異化這種珍貴的品質。鄭開先生的《莊子哲學講記》（以下簡稱《講記》）旗幟鮮明地將《莊子》視為“哲學文本”，致力于通過“哲學分析”而予之以某種“理論框架”，不無對莊子哲學之高明品質的追求與惜護的意味。這種研究理路，避免了“心得”式的膚廓之論，迥異于“還原”式的矯情之作，而且，因為源自“課堂”這種鮮活而自由的思考與言說境域，亦能洗去純粹理論研究的瑣細與枯燥，可謂以“立乎其大”的方式開啟著莊子哲學的“眾妙之門”。

將《莊子》視為“哲學文本”，意味著莊子的玄思并非妙手偶得的奇思妙想，而有著深思熟慮的細膩脈絡。這樣，雖然“系統化的形式”是在西方哲學影響下的“不得已”之追求，但鑒于莊子哲學自身既已蘊含著某種理論系統，作者認為以莊子哲學為代表的先秦哲學“并不遜色于古希臘哲學”也就是理所當然的了。關鍵在于，“不遜色”并不意味著先秦哲學與古希臘哲學的理路或觀點是相似甚至相同的。實際上，莊子對宇宙論、知識論、人性論等核心問題的探討與西方哲學大異其趣，這些差異反而更加證實了莊子哲學的高明品質。《講記》的目標是“通過與西方哲學進行參照，在深入的對話、切磋的背景下展現莊子哲學的主要內容和基本思考特征”，這既是對前人之研究典范的主動繼承，亦為對當下之某種淺妄學風的自覺回應，體現出的是一種明朗而篤實的研究風格。

作者對莊子哲學的理解，以“思想世界”與“精神境界”為基本區分。“思想世界”對應的“物境”是可思想、可言說的，涉及“道境”的“精神境界”是可覺解、可體認的。然而，“思想世界”與“精神境界”卻并不斷裂或沖突，毋寧說兩者乃“遞進”關系，“思想”之“鯤”可以化而為“境界”之“鵬”。《講記》強調的是，盡管“精神境界”比“思想世界”更高級，但只有深入理解了“思想世界”中的理論問題，才能真正躍入“精神境界”之域。也可以說，莊子哲學兼具“哲學沉思”與“理論激情”，但“激情”必須奠基于“沉思”。由此，我們也便能理解作者為什么要反復強調“嚴謹的哲學分析”的重要性了。

在“嚴謹的哲學分析”之下，莊子哲學呈現出的面貌肯定是復雜的而非簡單的，是均衡的而非極端的。實際上，如何避免對莊子哲學的簡單化、極端化理解，也是作者頗為著意的問題。在《講記》中，我們看到的即是一個復雜的莊子、均衡的莊子。例如，莊子的“若有真宰”是對“或使”與“莫為”這兩種極端宇宙論的均衡，“無待”與“物化”并舉是對“獨立”與“聯系”之存在論兩極的均衡。莊子的這些觀念盡管看似“語焉不詳”，卻蘊含著深遠的“未盡之意”；盡管貌似“左支右絀”，卻又是那么諧調地“左右逢源”。順此理路，莊子最欲均衡的即應是“思想世界”與“精神境界”，或者說“物”與“道”、“情”與“理”之間的關系。在我看來，“均衡的莊子”這一灼見的提出有著極為重要的補偏救弊、正本清源之作用，由此我們才能把捉到莊子哲學的細膩、深刻、豐富與開放。

尤為難能可貴的是，《講記》不僅“道理”說得清楚明白、切中肯綮，還旁征博引了物理學、數學、文學、藝術等領域的大量知識，體現出作者深厚的“格物”之功，這在時下的哲學著作中是非常罕見的。不管是普利高津、湯川秀樹，還是馬爾克斯、博爾赫斯，乃至張承志、劉慈欣，都能在行文中“現身說法”，雖然看似有些突兀，但在作者的解說中，無不渾化于莊子哲學的無端崖之思域。可見，面對《莊子》這樣一部以“其學無所不窺”為前提的著作，我們也需要動用自己的全部閱讀經驗、生存體驗去探味。

鄭開先生的這部《莊子哲學講記》將莊子基本的精神關切、高遠的理論視野、均衡的思想體系娓娓道來，打開了莊子哲學的“眾妙之門”，讓我們得以窺見莊子思想殿堂的豐富與美妙。既然如此，對于作者正在撰述中的“包含了更豐富的細節和更縝密的論述”的《莊子哲學研究》，我們有什么理由不翹首以待呢？