大巧若拙

【學以致用】

拙道，即天道，大巧若拙，體現了崇尚自然的中國哲學思想。“大巧若拙”由老子提出。人的一生必然會追求巧，巧，即技巧、技能。老子所說的巧，卻不是一般的巧，一般的巧是憑借人工可以達到的，而大巧作為最高的巧，是對一般巧的超越，它是絕對的巧、完美的巧。大巧就是不巧，故老子以“拙”來表達。

老子為什么將笨拙的狀態作為最高、最完美的巧？這涉及到老子關于天工和人為關系的思想。老子認為，最高的巧，就是不巧，不巧之巧，可以稱之為“天巧”，自然而然，不勞人為。從人的技術性角度看，它是笨拙的，沒有什么“技術含量”；但從天的角度看，它又蘊涵著不可逾越的美感，它是道之巧，有純全之美。在老子看來，一般意義上的技術之巧，其實是真正的拙劣，是小巧，是出自人機心的巧。機心即偽飾，偽飾即不能自然而然。如果說它有什么巧的話，也是局部的巧、矯情的巧。這樣的巧是對自然狀態的破壞，也是對人和諧生命的破壞。

大巧若拙，強調的是素樸純全的美，自然天成，不強為，無機心，不造作，樸素而不追求浮華。如《二十四詩品·沖淡》中所說的：“遇之匪深，即之愈希。脫有形似，握手已違。”那就是：不刻意求取，一刻意即落有為，一有為就破壞物我之間玲瓏微妙的契會，破壞沖和淡雅的意致。放棄目的、理智、欲望的追求，也即放棄對“巧”的追求。詩人是以心去“遇”——無意乎相求，不期然相遇，而不是去“即”——孜孜以追求。拙，在老子看來，就是素樸。道家認為，素樸而天下莫能與之爭美。

大巧若拙，突出了中國哲學以天為徒（徒：同類）的思想。在老子的宇宙論思想中，賦予天——自然作為創造性本體的特性，老子哲學中的天取代了原始宗教中的至上神地位，成為人的文化創造永恒的范本。老子大巧若拙的思想，就是要回到天的角度來討論問題，從天的角度尋找智慧的根源、生命的根源。

大巧若拙，突出了道家哲學在其源頭就存在的“反智主義”傾向。老子說：“慧智出，有大偽。”在老子看來，人企圖運用知識改變世界，是一種愚蠢的文化沖動。老子強調拙，是因機心流行、文明發展所帶來的虛偽性而提出的。老子看透了五色、五味、五聲等對人的真性的破壞。“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”他倡導一種自然而然的哲學。老子時代的繁縟虛華當然和現今無法相比，但相對而言，那個時代也有了很高的文明。文明所帶來的虛榮奢華席卷著這個時期，聲色犬馬之樂，虛與委蛇之勢，乃至繁縟的禮節，巧言令色的風行，等等。其實，這也可以說是“欲望的時代”，重視人的欲望享受，將世界客體化、對象化、異己化。老子反思這樣的“流行文化”，這樣的所謂文明，是不是符合人的真性？老子提倡的“為腹”，如王弼說：“為腹者以物養己，為目者以物役己”，就是融于世界中，與世界悠游，不是靠機心去破壞這個世界，而是與世界同在，以“大是懵懂”的智慧滋養生命。

守拙的哲學，是一種存在之道，它促進了中國人關于人的存在狀況的思考。“拙”是人的本性，是人的本來面目，一切技巧都是為了某種欲望而啟動的破壞本性的行為。人的本性是生活在“拙”的狀態中，而不是在巧中展示的，不是在絢爛的色相世界中展示的。

守拙更是一種人生境界。比如，陶淵明不僅以其詩垂范后世，而且也以他的人格風標衣被百世，這并不在于他選擇了退隱，不為官，而在于他樹立了一種本然素樸的精神風范。“開荒南野際，守拙歸園田”，歸去的是他生命的園田。并不是農耕牧歌更適合他，而是自然率真的境界更適合他的生命棲居。

大巧若拙，明道若昧，見小若明，糊涂中有聰明，癡心中有智慧。

（選自《中國美學十五講》，有刪改）

1.為什么老子會認為“慧智（聰慧機智）出，有大偽（虛偽欺詐）”？請根據上下文作答。

答：

2.請簡要概括本文的論述思路。

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3.本文闡述了“大巧若拙”的哲學思想，請分點概述這種哲學思想的基本主張。

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