[摘要]作為乾嘉學派重要分支的“浙東學派”,其主要學術群體大多出現在德清縣。而德清胡氏家族以胡渭、胡麒生、胡會恩、胡彥昇、胡彥頴等為代表的“東樵學派”,延綿不斷200余年,可謂乾嘉學術的一個縮影。在樂律學領域,胡彥昇與同時代經學家不同,在探討樂律學問題時從未涉及“河”“洛”學說,這正與胡渭《易圖明辨》窮溯本末、去其神秘光環的“破壞之功”相得益彰。胡彥昇自乾隆二十一年(1756)掌教清溪書院,并于乾隆二十年(1755)夏,將其所著《樂律表微》講述于此,成為胡氏家族樂律學研究的高峰。
[關鍵詞]《樂律表微》;樂律學;東樵學派
[中圖分類號]J612[文獻標志碼]A[文章編號].1007-2233(2017)14-0013-04
胡彥昇(1696—1784),字國賢,又字竹軒,浙江德清人,東樵學派主要傳人。
東樵學派是清代胡渭所創學派。胡渭(1633—1714),初名渭生,字胡渭明,號東樵,浙江德清人,此學派因其號而名,胡渭家學有其孫胡彥昇承傳,東樵學派主要治經學、地理學,尤精于地理學。雍正八年(1730)庚戌科進士,雍正十二年(1734)改山東定陶縣知縣。其所著《樂律表微》共分八卷,內容涉及傳統律學、樂學、樂器學三個學術方向,正如《四庫全書總目》的評價“是書凡《度律》二卷、《審音》二卷、《制調》二卷、《考器》二卷,多糾正古人之謬,……在近代講樂諸家,猶為有所心得者也”,可以說《樂律表微》是東樵學派樂律學研究的重要著作。本文從胡彥昇生卒年及其家學;《樂律表微》題解、成書年代與版本辨析;《樂律表微》引用史料的種類三個方面展開討論。
一、胡彥昇生卒年及其家學.
江慶柏在《清代人物生卒年表》中認為胡彥昇生于康熙三十五年(1696),卒年不詳。[1]嘉慶十三年(1808)德清縣知縣周紹濂編撰《德清縣續志·卷八·人物》,有如下記載:“彥昇字國淵,刑部主事改山東定陶縣知縣。……著《樂律表微》八卷,又著《四書近是》《叢書録要》若干卷,卒年八十八?!焙鷱N生于康熙三十五年(1696),卒年八十八歲,據此推測胡彥昇生卒為1696—1784。
清初浙江德清有徐、胡、談、蔡四大姓氏,而胡姓的根源,族人有來自徽州、浙江永康、余姚三種說法。[2]根據胡氏族人繁衍及科第情況列表如下:
康熙十二年(1673)德清縣知縣侯元棐等修,王振孫等纂《德清縣志·卷八·藝文志》[3]中記載胡氏族人所著典籍、紀載、雜文有胡友信《天山一山房稿》《政績錄》《筑城記》,胡公胄《吳羗山高士庵按記》,胡嘉生《清邑水利》,胡麒生《東萊先生讀書巖》,胡會恩《半月泉和韻》。另據《德清縣續志·卷九·藝文志》所記胡氏族人所著書目,列表如下(按四部分類排列):
從上表可以看出,胡氏族人在傳統學術研究的多個領域有所涉獵,在經學方面用力尤多,涉及易類、樂類、春秋類、小學類、四書類、孝經類。胡氏族人中學術成就最高的當屬胡渭(1633—1714)?!兜虑蹇h續志·卷八·人物志》中認為“國初浙江治經學者,鄞縣萬斯大,蕭山毛奇齡,嘉興徐善,秀水朱彝尊,核其撰述,渭為稱首”。胡渭的研究領域主要在經學和地理學兩個方面,梁啟超在《中國近三百年學術史》中評價胡渭為:“他的學風,不尚泛博,專就一個問題作窄而深的研究,開后人法門不少?!盵4]他與當時學界精英徐乾學、毛奇齡、閻若璩、朱彝尊等人都有很深的學術交往,在考據和辨偽盛行的時代,實現了較高的學術成就。胡謂這種“窄而深”的學風對其嗣后產生了深刻的影響,胡會恩、胡麒生專攻詩學,胡會貞、胡彥頴專攻小學,胡彥頴
胡彥颕著《北窗偶談》目次中記載“石田農胡彥頴稿,弟彥昇竹軒參訂?!薄⒑鷱N均在樂律學領域有所心得。
綜上,胡氏族人在科第上有榜眼、進士、舉人,仕宦上有尚書、知府、知縣,學術界有文章大家、經學家,在辭章、樂律、詩學等方面均有著作問世。正如胡會恩在《錐指紀恩》中所述:“臣會恩,先世恒為士,自高祖友信以明隆慶間進士起家,為順德令,政績茂著,粵人至今尸祝。而文章為世所宗,與歸太仆有光齊名。嗣后科第蟬聯?!焙霞易鍙牡谝淮研攀迹恋谒拇螡h學的先驅人物胡渭、胡麒生,再到第六代胡彥頴、胡彥昇,延綿不斷200余年,由此學界亦有“東樵學派”之稱謂。加之家族內部的學術分工,可謂浙東學派“明經通史,會眾合一,重視力行”[5]學風的一個縮影。在樂律學領域,胡彥昇與同時代經學家的不同之處在于,在探討樂律學問題時并未走入一再追求數理本身規范性的象牙塔內,從未涉及“河”“洛”學說,這正與胡渭《易圖明辨》窮溯本末、去其神秘光環的“破壞之功”相得益彰,所以胡彥昇得自家學,不攀附“河”“洛”,正顯其清醒獨立之立場。
二、《樂律表微》題解、成書年代與版本辨析.
《古代漢語詞典》認為:表,意為顯示、表彰、表明。[6]微,意為衰微、衰落、隱匿、精妙、深奧之意。[7]而“表微”二字和為一詞,有闡發隱微,或闡揚已經衰微之學的含義?!吨袊偶畷坚屧~典》提出:“先秦六經中有《樂》,秦火之后,《樂》遂衰微,后世學者采擇經傳欲補其闕,胡氏亦欲繼絕表微,故名其書曰《樂律表微》?!盵8]在《樂律表微》中,胡彥昇從樂律學的許多重要議題入手,大量引用前代文獻,明確寫作立意,闡發“樂”“律”之深奧道理。書名《樂律表微》,他皆在發“樂”“律”之隱義,而“律”“聲”作為音樂的符號,在歷史的過程中,不斷地被賦予、被擴展出更多的文化內涵,以至于作為文化符號載體,在音樂運動中,因為文化觀念的規定,便有了許多音樂進行中的禁忌,如宮濁商清不可顛倒是受之君、臣、民、事、物的政治倫理規定。胡彥昇的論述頗有層次,如律呂自然相生之道、五音相生之道,音、律結合時又受制于文化觀念,他是層層道來的??v觀全書,見出胡彥昇在樂、律兩分的總體文章框架下,又在律的綱目下析出道、器兩類,如在總論律呂相生即“道”的框架下析出三段“附論”,“附論”又都是“器”層面的應用理論;在樂的綱目下,討論完與樂有關的理論后,如二變的樂學樂調作用、中聲的美學性質、四清的依禮定樂等,又專論雅樂中的歌詩??梢钥闯龊鷱N重視理論與實踐的關系,進而闡發“樂”“律”的隱微之道。
關于《樂律表微》的成書年代,丘瓊蓀、呂建強認為是1755年,刻于1763年。
丘瓊蓀在《燕樂探微》一書、呂建強在《燕樂二十八調是四宮還是七宮?》一文中分別對《樂律表微》的成書年代進行了考證。汪申申認為是1775年。[9]另有吳志武認為是1779年。[10]《中國音樂書譜志》提供了四個版本:清乾隆間耆學齋刊本、清乾隆二十年(1755)刊本、清乾隆十八年(1753)沈孟堅刊本、四庫全書文溯閣本?!吨袊偶偰俊そ洸俊穂11]中除《中國音樂書譜志》所述版本之外,增加了一個故宮的清抄本。[12]
清乾隆間耆學齋刊本有戚振鷺序、沈孟堅序、胡彥昇自述三個序言,故宮清抄本僅有胡彥昇自述一個序言。此三序為判斷《樂律表微》的成書年代提供了豐富的學術信息。[BW(D(S,,)]
1清乾隆間耆學齋刊本??滴跛氖哪辏?705),康熙南巡,御書“耆年篤學”四字賜于胡渭,胡渭以“耆學齋”為室名。此本封面上寫明“乾隆壬午仲春”,所以此本應刻于1762年。
2清乾隆二十八年(1763)沈孟堅刊本。據戚振鷺1763年序“辛巳之春(1761),翠華南幸……同年研圃使君(即沈孟堅,字研圃)忱分清俸籌之。梨棗鋟成”所言,沈孟堅刊本最早應在乾隆二十八年(1763),而不是《中國音樂書譜志》所述的十八年(1753),沈序也提到1761年皇帝南巡之事,那么沈孟堅刊本與耆學齋刊本或許是同一個版本。
3故宮清抄本。此本載有胡彥昇自述一序,未收戚、沈二序,推測此本應為耆學齋刊本之抄本。
4四庫全書文溯閣本。修撰《四庫全書》開始于1772年,提要著于1781年(乾隆四十六年),歷時十年,未收戚、沈、胡三序,不知所據何本。
據胡彥昇自序所提“乾隆乙亥(1755)歲季夏,德清胡彥昇述于清溪書院”,對于清溪書院,《德清縣續志·卷二·建置志》中記載“自乾隆丙子丁丑(1756—1757)間,本邑主事胡彥昇進士、蔡書升掌教后,遂不復延”可知,至晚1755年前,胡彥昇在擔任掌教之前已完成《樂律表微》的寫作,當他在清溪書院講述時,至少有其手稿。
三、《樂律表微》引用史料的種類.
史料學是歷史學研究的核心內容,史料學的研究水平是解釋歷史現象的重要前提,而且史料的運用又不僅僅是一個程序化的過程,他與歷史研究者的觀念息息相關,體現了研究者的歷史傾向性、知識理念和思維能力。[13]從史料學的角度出發,判斷研究者水平的高低成為一種可能。胡彥昇的樂律學研究體現了清代乾嘉時期考據派的學術傳統。在論述到變律、變半律等問題時,對前輩學者的研究方法及成果進行嚴格的引述和仔細的論證,不盲從古人之說,尤其對前人大加批評的內容,結合音樂實踐,審慎研習解讀,從而體現了他“樂”字當頭的學術基點?!稑仿杀砦ⅰ吠ㄟ^爬梳大量史料,引經據典,探討管律、律本三寸九分、蕤賓重上生、周代七律、變律、律準、琴律等一系列學理問題?,F擬表統計,以期通過他引用文獻的規模和數量,判斷他學術繼承的來源及學理思路:
通過上表可以看出,《樂律表微》在論證樂律、宮調理論時,引經、史、子、集各種學術文獻,基本按照文獻的產生年代來進行引證,如《樂律表微·卷三·總論五音》中,根據歷史文獻的產生年代引述了如下文獻:《周禮·太師》《爾雅·釋樂》《禮記·月令》《禮記·樂記》《左傳·昭公元年》《史記·樂書》《漢書·律歷志》《宋史·律歷志》,這種引述方式顯示出了一種學術史的自覺。正如胡彥昇所言:“謹因朱子《禮書·鍾律篇》,參以史、志及諸儒之說而附臆見于后?!睂τ诿恳粋€議題,胡彥昇都是采用竭澤而漁、考境源流的學術態度,從經、史文獻中找出的古來主要論說,逐一比對分析,對文獻中所提出的不同觀點進行分類表述,進而得出自己對這一議題的觀點。這一表述方式充分體現了清代考據學派的學術傳統。
結語.
作為乾嘉學派重要分支的“浙東學派”,其主要學術群體大多出現在德清縣。而德清胡氏家族以胡渭、胡麒生、胡會恩、胡彥昇、胡彥頴等為代表的“東樵學派”,延綿不斷200余年,可謂乾嘉學術的一個縮影。胡彥昇自乾隆二十一年(1756)掌教清溪書院,并于乾隆二十年(1755)夏,將其所著《樂律表微》講述于此,成為胡氏家族樂律學研究的高峰。胡彥昇對于每一個樂律學議題,采用竭澤而漁、考境源流的學術態度,從經、史、子、集文獻中找出古來的主要論說,顯示出一種學術史的自覺,體現了很高的研究水平。
[參 考 文 獻].
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(責任編輯:崔曉光)