像讀《論語》一樣聽佛經

揭方曉

空閑時，不知怎地，喜歡上了《金剛般若波羅蜜經》。

大凡佛經，多與中國儒家傳世經典《論語》類似，為師傅與弟子的言論集。譬如這部《金剛般若波羅蜜經》，就是釋迦牟尼佛與弟子、長老須菩提的對話記錄，像《論語》是孔子與弟子的對話記錄一樣，學問、情懷與智慧，在師徒之間尋常的提問與對答中，得到提煉、傳承和發展。這是中西方許多經典著作都奉行的固有模式吧。那么，聽了這么久的佛經，有什么感想呢？粗略數來，有下面三個感想吧：

不要把“佛”看得多么高大上。慧平法師的讀誦，其實就是念書，不似中學語文老師在課堂上朗誦經典范文那般抑揚頓挫，也非時下流行的那種拉長聲音的吟唱。讀佛經最大的意義，或許就是教會我們如何平等地待人處世。佛，那么高遠，平日里是怎樣吃、穿、住、行的，真的不食人間煙火？真的揮揮衣袖就十萬八千里？佛經里這樣說，如來佛到了吃飯時，就穿好衣服，托著飯缽，到舍衛城里乞討。在舍衛城中，他一家挨著一家，不論富貴貧賤，都乞以求食。待飯缽滿了后，轉身回到自己的住處。吃完了飯，將衣服與飯缽收好，又將腳清洗干凈，然后整理好座位坐下。而其弟子、長老須菩提則是光著右肩，一副衣不遮體的模樣。

這部佛經成書于公元前994年，這時的中國，西周穆天子正駕八駿巡游四方，與西王母相會于瑤池，樂而忘返呢！時代的久遠，可知其不似后人附會，可信度相當高。宗教往往都披著一層神秘的面紗，讓人不識廬山真面目。有人說，神而生敬，秘而生畏，這是宗教控制人心、發展信徒的重要手段。可是，拋開此經書中的那些玄言妙語，只看這段白話式的敘述，則如來之相、長老之相，俱皆凡夫俗子，令人親近感多些，畏懼心少些。

不要把“心”看得多么容易掌控。東方的漢族儒學，有一重要的學說，叫心學。據介紹，其最早可推溯自亞圣孟子，而北宋程顥開其端，南宋陸九淵則大啟其門徑，漸與朱熹的理學分庭抗禮。至明朝，由王陽明首度提出“心學”兩字，并提出心學的宗旨在于“致良知”，至此，心學開始有清晰而獨立的學術脈絡。西方的哲學上亦有所謂的唯心論，主張精神、意識第一性，物質第二性，即物質依賴意識而存在，物質是意識的產物的哲學派別，與唯物論相對立。現在許多人經常說的“吾心即宇宙”、“世界不動心在動”，大概也是唯心的產物吧。佛教的教義幾乎都在談心，在諸多經論中隨處可見，《般若波羅蜜多心經》就不用說了，《金剛般若波羅蜜經》也是一部談心的典籍。此經中有言：“如來說：‘諸心皆為非心，是名為心……過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”看來，人最難駕馭的，不是身外之物，不是飄渺之名，而是自己的內心，無論是過去、現在，還是將來。人，永遠不知自己真正所思所想所愿所盼，這看起來好似過于荒謬，實則不然，懂自己的人，已成佛陀。

不要把“得”看得多么榮耀。人生一世，總是希望有所得。例如，或希望自己吃得飽、穿得暖，或希望自己立有地、行有道，或希望自己建些功業留名于世，又或希望自己不受世事所累清閑一生，等等，這并不為過。這不，亞圣孟子就說出了世人心中的一大憾事：魚與熊掌不可得兼。唉，若是可以得兼，那該是多么美好的事啊！相信大家都心存此念。可是，正如“憂喜塞翁馬，得失楚人弓”一樣，有得就會有失，世間難有完美之事。

因此，佛家干脆不論得失，而是講求舍棄，畢其一生只為“不得”。諸如“六根清凈”、“五蘊皆空”，說的就是這個道理。《金剛般若波羅蜜經》這部佛經，洋洋灑灑六千余字，最后只總結為四句偈語：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。也就是說，一切因緣際會，都如夢幻泡影般終究會破滅，不留一絲影子。也如早晨的露水和天空的閃電般轉瞬即逝，不留一絲念想，每個人都應該有這樣的認知。

一部《金剛般若波羅蜜經》，萬千境界。即便是同一個人，不同時間讀它、聽它，也會有不一樣的體會。我佛性差些，是把它當作圣賢書一樣讀和聽的，如讀《論語》一般，只求增些學問、情懷與智慧。