保持自己的文化主體意識

主講專家 ：

樓宇烈，1934 年 12 月 10 日生于杭州，祖籍浙江省嵊州市。1960 年畢業于北京大學哲學系哲學專業，現為北京大學哲學系暨國學研究院教授、博士生導師，北京大學宗教研究所名譽院長，北京大學學術委員會委員。主要從事中國文化、哲學、宗教，尤其是中國哲學史、中國佛教史的教學和研究工作。主要著作有《老子道德經注校釋》《周易注（附周易略例）》《宗教研究方法講記》《中國的品格》《中國文化的根本精神》等。

什么是國學？

什么是國學？雖說百年來不斷在討論，但是并沒有大家都認同的說法，因為這是個新名詞。近百年來，西方文化東漸，產生了西方文化和中國本土傳統文化之間的差異。最初用新學和舊學、中學和西學這樣不同的名字來區別。后來又提出“國學”的名詞，其實也就是中學，也可以說是一種舊學，因為它是國產的。在一段時間內，把中國的文化都加上“國”字，比如說中國的繪畫稱“國畫”，中國的武術稱“國術”，中國的戲劇稱“國劇”，中醫稱“國醫” 等等。

國學究竟是一門什么樣的學問？現代的學科劃分很細，有文學、歷史、哲學、經濟、法律、考古等等。哲學里面又分中國哲學、西方哲學、馬克思主義哲學、倫理學、美學……但國學應該歸哪一學科呢？國學包括了文、史、哲、政、經、法等許多內容，是個綜合的學科。因此按照現代的學科分類，國學很難作為單獨的學科確立它的“名分”。下面我先簡要回顧一下歷史。

我認為國學的研究對象是中國傳統文化。文化在整個歷史中是非常重要的載體，而歷史又是我們認同這個國家的最核心的東西。但是給國學定義很難，比如有人認為國學就是西方的漢學（以漢文字為載體的就是漢學），但中國自己也有研究所謂“漢學”的。所以我的理解是：國學就是研究中國傳統文化的一門學問。如果把中國所有的學問都叫作國學，那范圍就太大了，應該要把國學的研究范圍限制在傳統文化里。

傳統文化里有“道”“器”“藝”的分別，但是每一種文化里面都凝聚著這個民族的、地區的、國家的一些最根本的東西。文化凝聚了這個民族的價值觀念、思維方法、生活樣式、信仰習俗等。一個民族的價值觀、風俗習慣都通過文化傳達出來，而文化又是歷史的載體。我們有著悠久的歷史，如果我們把這個文化抽掉了，大家都不認同，我們哪還有歷史？所以，文化在整個歷史中是 非常重要的載體，而歷史又是我們認同這個國家的最核心的東西。鴉片戰爭前，著名思想家龔自珍對春秋戰國時期的歷史很有研究。他研究這段歷史得出一個重要的教訓：“欲滅人之國，必先滅其史。”也就是說，后人不知道他自己的歷史，就不認同這個民族、不了解這個國家。

認同歷史就要認同文化

從歷史上看，中國在近代化、現代化的進程中落后了，于是大家就認為中國的傳統文化在作怪，把責任推到傳統文化上面去。很多人就認為中國現在還需要繼續批判傳統、否定傳統，要不然中國就沒有走向現代化的可能和希望。但是另外一個事實卻是：我們反復進行著徹底的否定傳統的運動，但在生活樣式和風俗習慣上并沒有根本的改變。我之前講到的新文化運動要從我們的價值觀念、思想方式等方面來否定傳統。而人們在日常的生活習俗、家庭觀念等方面上還保存

著傳統的概念。后來隨著時間的推移，我們又破除了“舊思想、舊觀念、舊風俗、舊習慣”。文化最后的根就扎在風俗習慣里面，融在風俗習慣里面的文化才有生命力。如果我們的風俗習慣都改變了，就不會認同這個文化了。從這個角度看來，中國傳統文化的根基已經損失了許多。不過傳統文化也很怪，你一定要把它搬到現在來運用是不可能的，但是要完完全全地把它徹底斬斷也

同樣不可能。雖然我們挖斷的根已經很深，但是里面有很多的須，還是未曾斬斷。畢竟傳統文化里面不僅有糟粕，還有很多的精華。

國學是在全球化的浪潮中保護我們的傳統文化

文化是精神產物，是幾百年乃至上千年的積累。一開始我們否定自己的傳統，決定要走向現代化必須要吸收西方的東西。現在經濟發展達到一定程度了，就開始文化的反思。

我們知道，亞洲地區在近代史上除了日本之外，都先后淪為了西方列強的殖民地或者是半殖民地。第二次世界大戰以后，這些國家都紛紛進行了民族解放運動，在政治上開始獨立；政治上獨立以后，又開始在經濟上發展。到了20世紀70年代，亞洲的一些國家在經濟上開始發展起來，特別是20世紀70年代后期，又出現了“亞洲四小龍”這樣的經濟奇跡。政治、經濟的變化出現之后，人們就開始在文化上檢討。這就是20世紀末的國際環境。

20世紀末，世界經濟開始了全球化的趨勢，文化也隨之面臨著全球化問題。在這樣的情況下，西方文化成為一種強勢文化，并且借助媒體、網絡、信息技術的發展，傳播異乎尋常地迅速和強大。這就引起了人們的思考：經濟上的全球化尚且有很多人不認同，文化如果再全球化了，那多樣的文化就會漸漸成為單一的強勢文化。所以在文化領域出現了一種反思、尋根的意識，越來越多的人感覺到多元文化的必要性和重要性。所以說越是民族的就越是世界的，如果你的文

化失去了特點，大家都一樣，那還有什么價值呢？因此，民族文化的保存問題成了很尖銳的問題。

在世界文化遺產的保護中，對物質形態文化的保護早就設立了，但到了20世紀七八十年代，才開始醞釀對非物質文化遺產的保護，而一直到1998年時才開始實行。非物質文化遺產保護實際上就是對各個地區、各個民族、對人類作出貢獻的、有價值的文化的保護。另外，非物質文化遺產的消失比物質文化遺產的消失要快，而且一旦消失就很難找回來。到2001年，開始了遴選第一批世界人類口頭和非物質文化遺產名錄的工作，現在每隔一年做一次，已經做了3次了。中國已經有三項半進入了非物質文化遺產的名錄了；2001年入選的是中國的昆曲；2003年入選的是古琴；2005年入選的是新疆的姆卡木，以及中國和蒙古人民共和國一起申請的蒙古長調。今年中國也啟動了國內非物質文化遺產的保護進程，第一次征集就有500 多項迫切需要保護的

非物質文化遺產。

非物質文化遺產是會隨著人的死亡而逐漸消失的。我過去給人家講佛教、講倫理，常常講要看得開一點，生不帶來，死不帶去，有什么可以留戀的呢？現在看來這種說法要糾正。這實際上說的只是物質文化或者是外在的東西“生不帶來，死不帶去”。但是精神產物會隨著人的死亡而消失，有的精神產物是幾百年、甚至是上千年的積累，現在只在某個人的頭腦里存儲著，如果沒有傳承下去的話，他一死，這個文化就中斷了。因為非物質文化是口傳心授的，一旦人去世，就沒有了。當然我們可以重新再整理，但是你想，幾百年、幾千年積累下來的東西你想要再恢復，并不是一件輕而易舉的事情。

像我們講的國學，可以說其中絕大多數的內容都是非物質文化遺產，是思想上的東西。雖然有一種物質的載體流傳下來，但是看不懂，或者是拿現代的觀點、方法去理解它，就會有錯誤。

國學百年爭論的啟示：在現代化交流中保持自己的文化主體意識

國學討論，歸根到底是東西文化的交流，是在現代化的進程當中來思考如何正確對待本國已有的文化傳統。文化交流是不可阻擋的，真正的交流并不是你吃掉我，我吃掉你，而是雙贏，也就是你中有我，我中有你。我們現在最大的問題就是怎么樣保持、樹立自己的文化主體意識。我們要做到我有一顆中國心，洋裝是可以穿的，但是我們要認識到我們是在什么樣的文化土壤

上成長起來的，這就是主體意識的問題。有了這樣的主體意識，我們才對其他的文化有鑒別力，才懂得要吸收什么，才能把它吸收進來之后融合在自己的主體里面，讓它變成營養，使自己身體長得更健壯，而不是吃了以后消化不良。

文化的主體意識就是對本國文化的認同，包括對它的尊重、保護、繼承、鑒別和發展等。在這個過程中，既不要盲目地自尊自大，也不要妄自菲薄，只有堅持自己的主體性，才能有效地、有針對性地通過吸收外國文化的養料，來滋潤本國的文化、發展本國的文化。

目前，盡管有不少的“仁人志士”都在為繼承和培育中華民族的文化根基努力奮斗、默默耕耘。然而，我有一個直接感覺，就是中華文化的整體根基越來越淺薄了。從基礎教育到大學教育，傳統文化的內容十分稀少。而在我們廣大的傳媒之間，西方文化的內容可以說是鋪天蓋地。人們對傳統文化的了解越來越少，并且還在一代一代地遞減。遞減的意思不是看古書的人越來越少了，而是他們不能領會我們文化的底蘊。形式上都能繼承傳統，而在繼承傳統的過程當中，現在的人是否還能把它吃透，進而去創造？創造出來的新文化是不是原來的樣子？或者一創造就完全改變了？我們的幾項文化遺產被選入聯合國的保護名單之后，就變成了熱門，大家趨之若鶩，都來做這方面的工作。這是好事，但是我看到很多越做越遠離傳統，變成了一種市場，變成了一種時尚，變了味了。

一個對國家、民族的傳統文化沒有了解的人，對自己國家的文化傳統沒有自信心和尊重的人，是很難讓他生起愛國心的。我想，在全社會特別是青少年當中，要加強傳統文化的教育，提倡民族文化的主體意識。這是十分重要、十分必要的，也是十分迫切的一項工作。