“竹林玄學”的文化價值重構與當代大學生人格塑造之關系研究

袁小松 帥懿芯

摘要：魏晉交替時期的“竹林玄學”，因為其“越名教而任自然”的玄學氣象、珠聯璧合的形象之美與精神之美、曠達風流背后的社會憂患意識與凄風苦雨中的社會批判精神等獨特的文化特質而具有豐富的文化價值，我們可以通過挖掘和重構竹林玄學的文化價值助力大學生人格塑造。

關鍵詞：竹林玄學；文化價值；大學生人格塑造

中圖分類號：B235；G641文獻標識碼：A文章編號：1674-7615（2017）03-0013-05

DOI：10.15958/j.cnki.jywhlt.2017.03.004

魏晉玄學是中國思想史上繼先秦之后的又一座高峰，也是最有光彩和個性魅力的文化學術思潮，以嵇康、阮籍等為代表的竹林玄學家，在豐富發展了玄學內蘊的同時，向世人展現了眾多超凡脫俗、個性鮮明的名士形象。非常巧妙的是，從表面上看，今天的大學生身上所展現出的很多審美特質和文化傾向，同魏晉時期所謂的魏晉風度頗有相似之處。因此，重構和弘揚同時兼備曠達風流和心懷家國兩種氣度的竹林玄學的文化價值，特別能讓大學生感到穿越古今的文化共鳴。

一、“竹林玄學”的文化價值重構

魏晉之際，“天下多故，名士少有全者”， 而以嵇阮為首的竹林名士們，生活在激烈政治漩渦和殘酷的白色恐怖之下，為了表示和當時虛偽而殘暴的司馬氏當政集團的政治決裂，故意表現出蔑視禮法、放浪形骸、任誕放達的生活作風，展現出風流與超脫的奇異行為，史書評價阮籍“才藻艷逸，而倜儻放蕩，行已寡欲。”嵇康“土木形骸，不自藻飾”，阮咸也“任達不拘”，劉伶也“縱酒放達”，并在當時蔚然成風。

然而，在他們風流放達的作風外面卻是他們雄渾剛健的內心。“透過竹林玄學家們超然曠達的生活風貌，我們除了能感覺到竹林玄學清氣含芳的理論美外，我們更應該體驗到竹林玄學的社會本位的燦爛品格”。[1]在整個魏晉玄學體系中，最具有狂飆突進的生命力，它的生命力，也正是它豐饒的社會改造力和文化感染力的表現。

（一）“越名教而任自然”的玄學氣象

“越名教而任自然”是竹林玄學的核心命題。阮籍認為：“天地生于自然，萬物生于天地”，竹林玄學師承老莊，崇尚自然而然，“名教”這一綱常倫理的誕生物不任“自然”，那就應該“越名教而任自然”。當然，在嵇阮倡導“越名教而任自然”的同時，他們也走進了將自然人性泛化的圈子，嵇康曾指出“人性以從欲為歡”，“從欲則得自然”，在此，自然蘊含了“人性自然”的意思；因此，竹林時代也就成了一個個性張揚，“怪”氣勃發的時代，竹林諸賢師心傲物，使氣任性。比如阮籍見到禮法之士，就以“白眼”相向；其母逝世，也不居喪服禮，卻照舊飲酒吃肉。嵇康性格剛烈，“不喜吊喪”，在臨刑之前還凜然不懼，撫琴《廣陵散》一曲，坦然引頸受刑。他們待人處事均不依常情，一切任性隨意，為世俗人士所不齒。

但是，我們也仍然應當看到，這種將自然人性泛化并非是嵇阮等輩放任縱欲的自然流露。“越名教而任自然”更多的是體現了竹林名士在哲思層面上對宇宙自然中的生命意義的感觸和領悟并體現在魏晉士人的生活方式和人生格調之中，讓魏晉風度展現為一種心靈化、藝術化的生命與生活，從而展現了動人的文化風骨。

（二）珠聯璧合的形象之美與精神之美

竹林名士和早期的正始玄學家“粉面何郎”何晏一樣，幾乎都是極為追求外在形象之美的。竹林玄學家的唯美氣質，為后世喜歡、推崇竹林玄學構造了一個最直接的原因，“愛美之心人皆有之”，因為愛美，所以才愛“竹林玄學”，這也成了很多大學生的普遍思維現象。

魏晉時期的男子對儀容之美的追求達到了狂熱的地步。劉義慶《世說新語》專門有《容止》一篇，對人物外貌氣質進行品評。在竹林時期，擁有美好外表的人會受更加受到人們的尊重， 如嵇康，說他“身高七尺八寸，風姿特秀。見者嘆曰：‘蕭蕭肅肅，爽朗清舉”“龍章鳳姿，天質自然”，時人用大量諸如“整麗”“珠玉”之類詞匯去評價名士的相貌，對名士的外表美的推崇達到極致。

然而，玄學的魅力絕不僅在于玄學家的外貌，竹林玄學所蘊含的豐厚的思想底蘊，如貴無、自然、憂國、批判等哲學情懷，才是構成竹林玄學風采的內在原因。竹林玄學秉承了正始玄風注重探究本體的玄學思路，以別致的風格演繹了玄學的發展路徑。竹林玄學在文化史上的一大貢獻，就是他們豐富而獨到的對人性如何實現解放的研究。同時，在當時復雜的時代背景下，嵇阮等人以特有的清俊遙深的悲天憫人的哲學思致，賦予了魏晉玄學獨有的關注社會、審視人性主體的人文氣質，這為玄學以至于整個中國古代哲學增添了新的財富。“玄學所探討的內容和思考問題的方式方法，不僅給初傳的佛學以重大影響，而且是宋明理學的重要思想源頭之一”。[2]

在 “名士少有全者”的魏晉時代，人們更容易感受到時代的憂患和生命的脆弱，在這樣的背景下，人應該怎樣活著這一形而上的思索開始落入知識分子的腦中。竹林玄學無疑是士人們思考的結晶，它的誕生更新了人們的人生觀念，為自由人格的構建提供了理論依據。他們在狂放的外表之下，隱藏著至純至真，至情至性的美好品格，“縱使時代變更，先人不再，但他們的生命卻超越了現實功利的羈絆，至今仍向我們傳達著不可抗拒的生命的張力”！[3]

（三）曠達風流背后的社會憂患意識

竹林時期，名士政治熱情驟減，其生命之憂比建安文人更加危迫。嵇康作為當時名士代表，作為魏宗室姻親，更是處于政治斗爭的風口浪尖，生命岌岌可危。但是，他“性烈才俊”，公然選擇了反抗，公開與司馬氏提倡的虛偽名教針鋒相對， 主張“越名教而任自然”， “不僅要沖破傳統的道德規范的網羅， 而且要拋棄一切功名利祿和其他個人得失， 因順客觀世界的自然道、人的自然本性和無私之心”。[4]因此，竹林玄學在表現出獨立自尊、率真任情、重文尚藝的氣質風貌的同時，始終是在關懷現實、關心社會的。

在《詠懷詩》中，阮籍充分表達了自己身處亂世而心憂天下的憂患意識，他“終身履薄冰，誰知我心焦”“徘徊將何見，憂思獨傷心”，嵇康曾云：“秦皇荼毒，禍流四海。是以亡國繼踵，今古相承”，阮籍也曾為魏明帝作過“歌舞曲未終，秦兵已復來”的警告，他們都希望能引起魏明帝的注意，然而卻又不得不面臨了幼主曹芳被司馬氏逼挾，司馬昭一手制造白色恐怖的悲哀。嵇阮做為封建時代的為人臣者，這種憂君憂國的情懷同樣難能可貴。

嵇阮雖然講究“越名教而任自然”，但他們并非是標準的道家主義者，他們身上也體現著濃烈的儒者風范。阮籍指出“圣人以道德為心”，其實嵇阮也并不見得有什么真正過分的放縱行為。阮籍嵇“外坦蕩而內淳至”嵇康“大人含弘”“性不傷物”就是最有力的佐證。除此之外，竹林玄學也在其自然哲學中融入了積極的入世因素，嵇康就認為他所向往的“自然”的至人，是“雖居君位，饗萬國，恬若素土接賓客也。雖建龍旗，服華袞，忽若布衣在身也。”實質是把入世與出世在一定程和度上結合了起來。

（四）凄風苦雨中的社會批判精神

處于政治紛亂的魏晉交替之際，以嵇阮為代表的竹林名士并沒有完全逃離現實而躲藏在竹林之間作茍且之安，竹林名士延續和弘揚了漢末清議所體現出的悻直風氣，大膽剛烈地批判現實。嵇康痛陳了當時社會的種種弊病：“下逮德衰，大道沉淪。智惠慧日用，漸私其親。懼物乖離，攘臂立仁。名利愈競，繁禮屢陳。刑教爭馳，夭性喪真，季世陵遲。”阮籍目睹當時司馬當政的黑暗，也大膽地揭露了當時社會上流的丑態：“皆盛仆馬，修衣裳，美珠玉，飾帷檣墻，出媚君上，入欺父兄，矯厲才智，競逐縱橫。”

出于強烈的批判意識，嵇阮不僅對政治意味極強的禮教體制進行抨擊，而且對于儒學經典、乃至儒學代表者經典乃至儒家都進行了無情的嘲諷，嵇康稱：“以明堂為丙舍含，以諷誦為鬼語，以六經為蕪穢，以仁義為臭腐”，認為“六經以抑引為主”“故六經紛錯，百家繁熾，開榮利之涂”。直接將批判的利劍指向了司馬氏集團所標榜的圣賢政治。在司馬氏掌權時代，竹林名士的這種敢于批判的大無畏精神，的確是異常難得而彌足珍貴的。“正如一個缺乏批判意識和批判精神的人不可能成為真正的哲學家一樣，一種缺乏批判意識與批判精神的哲學也不可能具有真正的哲學品格。”[5]竹林玄學以其其特有的理論風格證明了這一上點。

二、基于弘揚“竹林玄學”之文化價值的大學生人格塑造

雖然大學生所處的當今時代，已經和竹林名士所處的魏晉交替之際大相徑庭。但是，竹林玄學所表現出的文化風貌和文化內質，卻永遠應該是大學生人格養成過程中應該汲取的思想文化之泉。我們應該理直氣壯地宣傳和吸納諸如竹林玄學之類的傳統文化的優秀因子，來推進和優化大學生人格塑造工程。

如果加以古今對比，可以發現，當今大學生的人格構成中，有著竹林時期的繁華表象，卻在一定程度上缺乏竹林玄學的社會憂患與社會批判、家國情懷等人文內核。一定程度上的大學生人格培養表面的熱鬧與心靈的空虛同在，表層的歡悅與深層的沒落共存。如果我們將竹林時期的文化現象作為參照，我們更應看到在大學生在人格塑造方面一些亟待改善的現狀：比如教育模式統一化衍生的守舊思維惰性，缺乏了竹林玄學敢于提出“越名教而任自然”般的文化膽魄；比如審美情趣多元化背后的審美通俗化傾向日顯；比如對國家社會的“精致利己主義”頗受世人詬病；又比如知識技能專業化引發的人文心態缺陷，“人才培養”被部分大學生理解成“專才培養”的錯誤認識，使大學生在成為專業知識和技術的強者的同時，卻不自覺地成為了精神意志和人文心態的弱勢群體，等等。因為文化可以進行穿越時空的交流互感，所以我們完全可以借鑒竹林玄學的文化特質助力當代大學生人格塑造：

（一）鍛煉挑戰權威的文化膽魄

敢于創新、敢于挑戰權威應該是當代大學生應當具備的文化膽魄。這一點，竹林玄學為我們提供了絕好的榜樣，竹林玄學本身就是敢于反叛、敢于創新和敢于挑戰學術權威的產物。竹林名士的恃才放曠和放浪形骸，流露出了他們對思想解放的渴望和對學術自由與生命自由的強烈渴求。

竹林玄學力求擺脫兩漢經學的桎梏和束縛，甚至反對正始玄風的玄虛空談色彩，既提倡任性自然，隨心所欲，又充分發揮了自身的創造性思維，他們一方面反叛扼殺富有個性的儒學， 否定過去的價值觀念， 另一方面又要確立新的價值觀念。并且，“他們熱衷于清談與論辯， 希望在論辯中找到問題的答案”。[6]所以，竹林名士身上流淌著敢于懷疑、強調自省、敢于批判的的血液。嵇康“越名教而任自然”的觀念的提出，正是反叛繁瑣經學的結果。嵇康直接指出：“非湯武而薄周孔”，并且反對立言行事“立六經以為準”，其言論沖破了漢末以來繁文縟節的束縛。以竹林名士為代表的“魏晉玄學家的思維也從傳統的求同方式向新鮮的求異方式轉換，表現出它的差異性和多樣性，為隋唐社會的發展提供了大量的思想資料”。[7]不斷促使世人的人性思考和學術研究有新的向度、新的標準和新的意義，作為新時代的大學生，無疑應當首當其沖學習竹林名士的這種文化膽魄。

（二）倡導情致自然的審美取向

提高大學生的以審美為核心的生活情趣與精神境界，使其具有高尚理想和情操，也是高校實施素質教育的應有之義，審美狀態的健康與否，也正是考評大學生人格優劣的的重要標志。

今人認識竹林玄學，多數是從“魏晉風度”入手的，大學生接觸竹林玄學，多數也是從了解嵇康這一網絡上公認的“中國史上第一美男”而開始的，以何晏、嵇康等所謂的歷史上的“美男子”所締造的獨有魏晉風度，至今仍然是很多學者和大學生津津樂道的話題。“魏晉風度”所展現的一個重要因素就是“人物品藻”的審美思潮。魏晉“人物品藻”不是僅僅欣賞人的形體自然因素， 而是更多的鑒賞人的風采氣度。魏晉人物品藻在審美理想和審美趣味上， 以自然秀美為高， 雕琢華麗為下。學者易中天認為，“魏晉，是中國人發現自然美的時代。因為發現了自然美，所以，他們在品評人物的時候，往往用自然物來做比喻，來形容”，[8]如形容嵇康是“肅肅如松下風， 高而徐引”，“巖巖若孤松之獨立”，不難看出，魏晉名士、竹林名士把人格、氣質、智慧、脫俗的風度作為最高的審美理想和欣賞對象，而對于外在的衣著服飾，往往講究隨意、自然，不尚華麗、繁雜，如嵇康的“土木形骸”“不自藻飾”，乃至后人王羲之的“坦腹東床”，都深為世人所贊美，這種崇尚自然的審美取向，也正是大學生最容易引發內心共鳴的地方。

美學家宗白華曾說：“晉人向外發現了自然， 向內發現了自己的深情。”[9]明確指出，以竹林名士為代表的魏晉審美情致，是把對人審美的自然因素和社會屬性高度統一起來的。魏晉時期的才性之辨重視人物言談機變、錦心繡口，竹林玄學審美觀也特別強調人物內在的精神評價。這樣的審美其實是重內在而輕外在的。我們完全可以由表及里，從挖掘和發揚竹林名士身上所展現的審美取向來引導和培養大學生的審美觀念，進而進一步提高大學生審美水平。

（三）高揚講究風骨的人格魅力

竹林玄學彰顯了一種獨有的講究“風骨”的人格魅力。“風骨”反應在文化風格和人格上，往往表現為一種凌厲的才智和超凡的風度與氣節。魏晉風骨，以竹林尤甚，這樣的風骨，也是竹林玄學倡導對舊傳統、舊道德的懷疑、對抗，乃至破壞與顛覆中展現出個性的解放和人格的獨立，正因為有了這種“人的覺醒”，才使得“魏晉風度”具有了突出的積極情懷，體現了對自由人格的彰顯和追求，竹林名士普遍追求“骨緊風清、簡貴郁蒼”的風儀， 希望以此來傳達自己不屑流俗的高情雅致。有“風骨”遠比有容貌讓人贊嘆，竹林名士之中，阮籍、向秀、劉伶等雖然不具備如嵇康這樣俊朗的外形，但因為他們具有“風骨”，具有氣節，就具有超然物外的風度，也正因為有了風骨，從歷史畫卷中走出來的眾多魏晉名士，才充滿了飄逸、灑脫、剛正的風貌，讓人敬仰。

誠然，竹林玄學的“風骨”也賦予了竹林玄學獨特的悲壯色彩。嵇阮等人渴望改造現實而又不能，“阮籍將一顆飽經滄桑的心付給了社會，嵇康最終昂起了高傲的頭顱笑對封建虛偽名教的屠刀”。他們的“風骨”隨著綿綿不盡的憂思和噴射歷史長河的鮮血而得到了人格美意義上的實現。竹林名士因為清峻遙深的社會批判與社會憂患思致而展示出的“風骨”，是我們當今時代應該大力弘揚的。這樣的“風骨”，其實也是一種教人處事不卑不亢、講究氣節、敢于斗爭、張揚個性的人生態度，這恰好也是對大學生進行人格教育的鮮活教材。

（四）培養心懷家國的人文情懷

因為特殊的時代背景，使得竹林玄學在看似狂蕩不羈的外貌背后，時時流露出了心懷家國的情愫，他們也因此展現了憂患社會、批判社會的文化特質。竹林名士身上所體現的剛正不阿、以道事君、心憂天下的士大夫之氣是我們今天弘揚愛國主義不可或缺的精神食糧。同時，他們身上所流露出的修齊治平的人生理想至今仍然是竹林玄學值得我們挖掘和發揚的文化因子。

家庭觀念方面。在處理家族中父母兄弟間的關系問題上， 儒家主張“入則孝， 出則悌， 守先王之道”，嵇康雖然行事使氣任性，卻仍然是一名至孝之人，他在《與山巨源絕交書》中說：“吾新失母兄之歡， 意常悽切”“今但欲守陋巷， 教養子孫， 時時與親舊敘離闊”，并以重視孝悌親情為先的理由來拒絕山濤請他做官的要求；他也用“上空堂兮廓無依， 睹遺物兮心崩摧”這樣的真摯詞句來表達對母兄去世的深切悲痛，與其所謂的與自然為親的竹林之游和逍遙物外的外在表象大相徑庭。這樣的孝悌觀念延續于后，東晉名士深得其精神，《世說新語》載：“王子猷、子敬俱病篤，而子敬先亡。子猷問左右：‘何以都不聞消息？此已喪矣。語時了不悲。便索輿來奔喪，都不哭。子敬素好琴，便徑入坐靈床上，取子敬琴彈，弦既不調，擲地云：‘子敬子敬，人琴俱亡。因慟絕良久，月余亦卒。” 這樣“人琴俱亡”的親情同樣是沿襲了嵇康式的情懷。

國家觀念方面。外道而內儒的玄學風格在竹林玄學中表現尤為突出。嵇阮等人身上，體現了強烈的“國為己任”的愛國情懷。嵇康曾云：“夫稱君子者，心無措乎是非，而行不違乎道者也”，并贊孔融“若孔文舉之求代兄死，此忠臣誠烈士之節。”阮籍也認為“古哲人之微貴兮，好政教育之有儀。”“故君子正義以守位，固法以威民。”“君子”者何也？佐圣扶命，翼教明法，觀時而行，有道理而臣人者也。”他們期待構想一種政通人和的理想政治局面。阮籍說：“圣人明于天人之理，達于自然之分，通于治化之體，審于大慎之訓。故君臣垂拱，完太素之樸；百姓熙怡，保性命之和。”可見，百姓的苦樂，國家存亡，竹林名士是無時不予關懷的。是否以國家、天下為已任，這應該是每一個中國人、乃至全人類都應該重視的問題。在這方面，具有特異風格的竹林玄學為我們改進大學生文化生態和人格構成提供了可貴的經驗和參照。

（五）推崇恬靜溫婉的心境修養

心靈的凈化是大學生實現全面發展和人格健全的重要途徑。“所謂魏晉風度，看似荒誕或者匪夷所思，其實體現了一種價值觀，一種崇尚和追求，那就是：真性情，高智商，美儀容”[8]，竹林玄學在剛勁的玄學風格的背后，也展現了溫婉的做人態度，這也展現了竹林玄學另外的“真性情”的一面。其實，更多真正讓我們折服的并不是竹林名士的倜儻風流，而是竹林名士的心性修為，比如嵇康“恬靜寡欲， 含垢匿瑕， 寬簡有大量。”“康性含垢藏瑕，愛惡不爭于懷， 喜怒不寄于顏”，他寫給兒子嵇紹的家書《家誡》也指出“人無志，非人也”，但進一步說明做人要 “不須作小小卑恭， 當大謙裕； 不須作小小廉恥， 當全大讓”，處處流露出了恬靜溫婉的儒家素養和人生風度。

儒學主張“躬自厚而薄責于人， 則遠怨矣。”作為儒道兼綜的玄學大家，嵇康所體現的“愛惡不爭于懷， 喜怒不寄于顏”的人倫美范也與儒家所提倡的“克己”“修己”“正身”及“君子無所爭”的修養功夫十分契合。當代大學生追求時尚、追求革新與獨立特行，和魏晉時的嵇康之外在有幾分相似，然而，我們更應該積極向學生宣揚的是，外在的風度翩翩相比于內在的含英咀華，后者更加值得推崇，這也是當代大學生應該樹立的正確的人生風度。

作為魏晉“文化的活的靈魂”，竹林玄學在魏晉、在魏晉以降至今都始終展現和綿延著逼人的文化魅力，始終是今人、尤其是大學生值得觸摸和借鑒的文化篇章。竹林玄學倡導形象之美和精神之美的珠聯璧合，并且從社會本位的立場出發，特別流露出了清峻遙深的社會批判與社會憂患思致，展現了心懷家國的人文情懷，這是我們優化大學生人格塑造應當著重汲取的文化甘霖。我們應該可以充分挖掘以竹林玄學為代表的中國傳統文化與當代大學校園文化的契合共鳴因素，宣傳和弘揚其時代價值，從而更好推進大學生人格塑造系統工程！

參考文獻：

[1]袁小松略論“竹林玄學”的社會本位品格與時代價值[J]貴州工業大學學報（社會科學版），2004（12）

[2]謝丹玄學與中國傳統文化談片[J]沈陽師范學院學報（社會科學版），1997（02）

[3]王丹丹論魏晉名士的魅力所在[J]安徽文學，2009.（06）

[4]魯紅平現實憂患與生命超脫的矛盾糾葛——嵇康游仙詩簡論[J]青海師范大學學報（哲學社會科學版），2001（01）

[5]林劍論哲學的批判與批判精神[J]學海，2001（04）

[6]魯紅平竹林七賢與竹林玄學[J]西北師大學報（社會科學版）， 2001（01）.

[7]孫蔭眾，王立杰試論魏晉玄學的創新精神[J]學習與探索， 2002（06）

[8]易中天中國智慧[M]上海：上海文藝出版社，2011（01）：164

[9]宗白華美學散步[M]上海：上海人民出版社，1981（06）：215

（責任編輯：涂艷）