現代社會意義不確定性的政治意涵

李海強

摘 要： 法國政治理論家克勞德·勒弗認為，隨著民主社會時代的到來，民主已經演變成一種社會形式。與傳統社會中君主可以對社會賦予經常性的、確定的意義不同，民主社會最大的特點在于其社會意義的不確定性。它突出地表現為一種“權力的空位”，即無論在任的統治者是個人還是政黨，對于權力的占有都只是暫時的而非永久的。社會意義的這種不確定性狀態，實質上可以保證人的自由，因為占有權力的統治者可以對于社會賦予意義，而統治者本身又是由人民通過選舉過程產生的。而一旦社會意義被永久地賦予，即意味著統治者永久地占有了權力，這會導致一種極權主義狀態，政治將完全吸納社會。

關鍵詞： 克勞德·勒弗； 社會意義； 不確定性； 民主； 極權主義

中圖分類號： D046.1 文獻標識碼： A DOI：10.13411/j.cnki.sxsx.2017.02.017

Abstract： French political theorist Claude Lefort argues that democracy has evolved into a social form with the advent of a democratic society. In the traditional society， the monarch could give the society the regular and definite meaning. But the biggest characteristic of the democratic society is the indeterminacy of its social meaning. It is manifested as a “empty of power”， that is， regardless of whether the rulers are individuals or political parties， for the possession of power are only temporary rather than permanent. This indeterminacy of social meaning can essentially guarantee human freedom， because the rulers of power can give meaning to society， and the ruler itself is generated by the people through the electoral process. And once the social meaning is given permanently， it means that the ruler permanently possesses power， which leads to a totalitarian state in which politics will fully absorb society.

Key words： Claude Lefort； social meaning； indeterminacy； democracy； totalitarianism

克勞德·勒弗（Claude Lefort，1924-2010）是法國當代著名的政治理論家，他關于民主與現代社會的理論是獨樹一幟的。按照勒弗的民主理論，現代社會中的民主并是人們通常所認為的那種政治制度，即通過選舉來保障權力的和平更替的制度，而是一種社會形式。

人們通常認為，與民主相對的制度就是專制。但在勒弗的理論中，與民主相對的是極權主義。勒弗認為，就其實質來說，民主是一種社會形式。在這種社會形式中，人與人之間是平等的，處于一種托克維爾所說的“身份的平等”狀況。作為一種社會形式的民主，只有在現代社會中才能夠出現?；凇吧矸莸钠降取倍嬖诘拿裰魃鐣衅鋬仍诘牟煌呦颉Ｍ锌司S爾就曾經在《論美國的民主》的結尾部分指出，“現代的各國將不再能在國內使身份不平等了。但是，平等將導致奴役還是導致自由，導致文明還是導致野蠻，導致繁榮還是導致貧困，這就全靠各國自己了?！盵1]885與托克維爾這種擔心相類似，勒弗也認為現代社會會朝著兩種可能的結果：極權主義社會與開放的民主社會。而現代社會的最終走向，還要取決于現代社會中的人們能否做出正確的選擇，而這需要人們對現代社會一個明確的特征——現代社會意義的不確定性有著正確的理解，需要對現代社會中的民主做出正確的理解，如若不然，則很可能會走向極權主義社會。正如有論者所指出的那樣，“在勒弗那里，從極權主義社會轉向民主社會是從一種社會轉向另一種社會，而非從一種制度轉向另一種制度。只有強調這一點，勒弗的民主理論才能得到正確地理解。[2]102勒弗政治思想中關于現代社會中民主的理論，對可以保障現代民主自由的“代議制民主模式”的獨特理解，對于我國政治學界來說，有其重要的借鑒意義，可以幫助我們更為全面、深刻地理解并形成中國本土的民主理論和代表理論。

勒弗的政治思想內涵豐富并且具有明顯的哲學底色，因此本文的目的不是對勒弗的整個政治思想進行論述，只是嘗試從現代社會意義不確定性這一視角，對于勒弗關于民主社會與極權主義社會及其關系的理論做一個簡略的介紹，即以現代社會意義的不確定性作為維度，檢視勒弗對于現代社會的民主及極權主義的論述。在勒弗看來，民主社會最重要的標志是一種“權力的空位”，即沒有任何個人或者政黨能夠永久地獨占權力，而只是暫時地擁有權力。這種“權力的空位”意味著在現代社會，掌權者賦予人們的社會意義也只是暫時的，從而避免了將社會內化在政治之內。一旦掌權者試圖完全賦予人們永久的社會意義，那么這種社會意義的不確定性也就被取消了，就會導致極權主義。

換言之，勒弗認為，民主之所以只能產生于現代社會，這是因為只有在現代社會中，社會意義的確定性才被消解，這導致存在一種“權力的空位”，而任何試圖去填補“權力的空位”的努力，即試圖否認現代社會意義的不確定性的努力，都將導致極權政體。而人們通過代議（representation）能夠保障社會意義始終保持著不確定性，這恰恰保障了人民的自由。

一、民主社會與不確定性的出現

勒弗關于現代社會與前現代社會之間的比較理論，深受托克維爾的影響。在《論美國的民主》中，托克維爾區分了兩種社會形式：現代社會與貴族社會。他認為，現代社會即民主社會，其最重要的特點在于“身份的平等”。托克維爾在《論美國的民主》（上卷）的“緒論”即提出了這個“身份的平等”的著名觀點，“我在合眾國逗留期間見到一些新鮮事物，其中最引起我注意的，莫過于身份平等。它賦予輿論以一定的方向，法律以一定的方針，執政者以新的箴言，被治者以特有的習慣?！盵3]4 托克維爾接著指出，對于現代社會的分析，必須以“身份的平等”為起點，這是因為，“隨著我研究美國社會的逐步深入，我益發認為身份平等是一件根本大事，而所有的個別事物則好像是由它產生的，所以我總把它視為我的整個考察的集中點?！盵3]4與現代相對的貴族社會，其根本特點則是人的身份不平等，“社會以等級制的方式組織，人以其所屬的社會等級來定義，不存在自然的普遍性的個體?！庇绕鋾屛覀兏械襟@訝的是，托克維爾甚至將通常被認為民主源頭的雅典也包括在貴族社會之中。勒弗很清楚托克維爾對于現代社會的論述，他也正確地把握住了托克維爾理論的價值之所在。在他看來，“使托克維爾從他的同輩中脫穎而出的是他意識到，民主是一種社會形式，他得出這一結論是因為在他看來，民主是相對于它的一個背景而言的：一個它脫胎于其中的、他稱之為貴族社會的社會形式?！盵2]98

勒弗認為，現代民主社會的核心特征是，現代社會存在著一種本質上的不確定性（a“fundamental indeterminacy”）。[4]19這種所謂的“不確定性”指的是，由于在傳統社會存在著一種有機體的形象，國王是整個有機體的頭部，國王作為神與凡人的唯一中介，總覽一切，掌握權力，為社會賦予意義。而在現代社會中，由于不再有超越性的秩序的存在，也不再有國王這樣能夠溝通神與人之間的橋梁，于是就無人能夠再基于神意來給現代社會賦予確定的意義。現代社會的意義只能從都是凡人的人間社會中去尋找。因此，現代民主社會的出現，是中世紀及現代早期歐洲所發生的一系列轉型的結果。其中，最重要的是國王被斬首。在傳統社會中，國王的身體具有重要的象征意義。對此，研究中世紀及現代早期歐洲的政治神學的著名學者康托洛維茨（Ernst Kantorowicz）曾經提出過“國王的兩個身體”的理論。按照這種理論，國王具有兩個身體，一個是他的自然的、會死亡的身體；一個是象征性的、不會死亡的身體，即作為王國統一性的象征。國王身體的被斬首，導致了統一秩序的瓦解。被斬首的既是國王肉身的被斬首，又是國王象征性之“首”的被斬，它標志著國家有機體的形象不再存在，一個確定性的、超越性的秩序不再能夠在人們的心中找到共鳴。隨著國王的被斬首，社會處于無“首”的狀態，這導致“權力空位”，即傳統的象征性秩序的消失。[4]19勒弗對于康托洛維茨的理論了然于胸，也明確地認識到，在傳統社會，權力、知識、法律并沒有進行分疏，國王作為神與凡人的唯一中介，他總覽一切，掌握權力，為社會賦予意義，為社會界定對錯之準則，“國王是凡人與上帝之間的中介，或者說當政治活動被世俗化和非宗教化，他就充當起凡人與由一個至高無上的正義和一個至高無上的理性所代表的超越性代理之間的中介?！盵5]65-66作為王國統一性的象征而存在的，是國王不朽的身體，勒弗對于這一點是十分清楚的，他說，“同時處于法律之下和超越法律之上，國王將孕育國家秩序的原則內化在他那既是凡俗的又是不朽的身體之中。他的權力指向一個絕對的、超世的點，同時，他自身又是國家統一性的保障者和代表者。”[2]98因而，隨著傳統國家有機體形象的不復存在，伴隨而來的是政治權力領域與社會、經濟活動、法律、知識等領域的分離。權力本身成為統一社會、為社會賦予意義的權力。知識是關于社會意義的認識。法律是與社會意義相關聯的法律，即界定什么是對的，什么是錯的。政治權力的合法性基礎也出現了轉變。合法性的基礎不再是傳統宣稱的神圣權利而是“人民”?，F代社會的權力合法性來源是人民主權。而人民主權的形象與“空位”形象相關，它無法被占有，執行權力的人永遠無法聲稱占有了這個“空位”。因為沒有人或黨派可以宣稱自己等同于人民。掌握權力的人或黨派，當然可以為現代社會賦予意義，但這種意義的賦予，并不是永久性的，而是暫時性的。因為現代社會，不會再出現如傳統那樣的由國王永遠掌握權力、賦予社會永久意義那樣的情況了。一旦權力發生轉移，新的掌握權力的主體會為社會賦予新的意義，也生產出對于社會意義的新的認識即新的知識。在這個意義上，現代社會產生了不確定性，即為社會賦予意義的權力主體之不確定性、關于社會意義的認識的不確定性、規范社會實踐的標準（法律）的不確定性。也正是在不確定性的基礎上，產生了現代民主。按照勒弗的民主理論，現代社會中的“權力的空位”是一種無法消除的現象，人們的應對之策不能是“靠一個新的絕對的權力來填補，而通過多個政治主體規范化地競爭統治權力來解決?！盵2]99因此，在勒弗看來，任何政治權力的占有都只能是暫時的，它們也是可以被取代的。勒弗對于保障現代民主中競爭政治權力的機制給予了高度評價，“重要的是這一機制（民主機制）防止政府將權力挪為私用，防止它將政治權力內化于自身。權力的實施要通過周期性的再分配程序，它是一種有恒久規則的可控制的競爭結果。這一現象意味著沖突的制度化?！?/p>

通過勒弗自己的論述，我們可以概括出他對于民主的三個看法：

1. 認為18、19世紀的自由民主思想家所表達的經驗、價值，值得重新探究和捍衛，反對將民主等同于資產階級民主而完全拋棄。主張回到托克維爾、基佐等人的著作，認真研讀。

2. 認為民主不是一種特定的制度或制度集合，而應把民主看作現代社會的一種“形式”（form），即社會得以闡發或型構的一種特定方法。它涉及權力及其象征性特征。

3. 這個民主特征，可以通過對19世紀思想家不熟悉的社會形式的反思來凸顯。[6]20

在勒弗關于民主的三個看法中，最重要的是第二點。民主不是通常認為的那樣僅僅是權力運作的方式，而是現代社會的一種存在形式。就這種社會存在形式來看，它比作為權力運作方式的民主制度，涵義廣泛得多。勒弗認為，現代民主結合了兩個相互矛盾的原則：一方面權力來源于人民；另一方面權力又不屬于任何人。民主在這個矛盾基礎上得以發展、欣欣向榮。而這個矛盾的結合，如果處理不慎，則會導致兩種結果：第一種結果是，一旦“權力不屬于任何人”這一矛盾被解決，即權力能被確定地屬于具體的人或黨派，則民主不是面臨毀滅，就是已被摧毀。一旦權力的位置不再是象征意義上，而是真正空位，結果是執行權力的人會被認為不過是普通人或派系，其執行權力只是為了私利而已，權力的合法性將不復存在。這會導致公民社會不復存在。政治與社會的分野不復存在。第二種結果是，一旦人民的形象被具體化，一旦某個政黨聲稱它等同于人民，并以此擁有權力，就會導致國家—社會之間的差異原則被否認，多樣性原則被否認，社會生活內含的經濟的、法律的、文化的維度全部被吸納進政治維度之中，從而使得人的社會生活只剩下政治維度。因而政治生活成為人的唯一生活方式和內容，不再存在任何人的私人性的生活空間，人被完全政治化，人生存的價值也只能從政治生活中去尋找，也就是說，政治就是一切，而這恰恰是極權主義社會的主要特征。[6]21

二、極權主義社會與不確定性的被否定

勒弗在探討極權主義問題時，提出的問題是：為什么極權主義在我們這個時代是個重大事件？為什么它要求我們探究現代社會的性質？

在勒弗看來，極權主義的興起迫使我們去重新考察民主。不過與普遍的看法相反，極權主義并不是源于生產方式的轉變?，F代極權主義產生于一種政治變異，一種象征秩序的變異，權力地位的變化是其最清楚的表述，是對民主社會“不確定性”否認的結果。極權主義的基礎是：人民作為一個整體（People-as-One）的代表。它否認差異是社會的組成或構成性特征。極權主義認為只存在一種差異：人民與敵人或內部與外部的差異，不存在內部里面的差異。這就存在一個悖論：內部差異被否認，外部差異被強化：People-as-One V.S. The Other（outside）。外在的他者，即人民的敵人，代表的是從舊社會及外國敵人中生發出來的力量。人民作為一個整體（People-as-One）要求不斷地生產出敵人，甚至是不斷地制造出敵人。人民作為一個整體產生了一種新的社會身體形象——政治有機體。這種政治有機體需要得到權力一體（Power-as-One）的支持。因此，與“人民作為一個整體”（People-as-One）同時還存在另一個邏輯，即同一化的邏輯。“同一化的邏輯開始了，而且被將權力具體化的表象活動所支配。無產階級與人民大眾是同一的，政黨與無產階級是同一的，政治局與獨裁者（ egocrat） 和政黨是同一的?！?[5]63

最終，權力一體（Power-as-One）的邏輯具體落實在獨裁者的身上。

上述兩個邏輯運行的最終結果是，國家社會的差異的取消，內部社會差異的取消，這將導致統治著政治社會的組織、機構的去差異化。不再存在最終的法律、或知識的標準能夠擺脫權力的控制。權力會占取社會生活關于法律、知識的原則和最終目標。權力操控法律規則和“思想”。話語的權力得到全面認同，但真正的話語成為權力的話語。其結果是，真理只有一個，只有一種社會意義。因而產生不確定性的消失、否認。“極權主義明確的現代特征在于它將一個徹底人為論的理念與徹底機體論的理念結合了起來。身體圖像與機器圖像被結合起來。社會似乎是一個共同體，它所有的成員都完全相互依賴；同時，它被假定為日復一日建構自身、朝著一個目標奮斗———創造新人———而且居住在一個具有持久動員性的國家里?！?[5]64由此我們可以看到極權主義社會的性質，其目標是為了重新填補國王死后的空虛地位，即為了否認現代社會的不確定性。正是對現代社會的不確定性的否認，才導致了極權主義。而為了實現極權主義，必須以極端的意識形態為前提。極權主義的興起，“事實上發生的是一個黨派的興起，它聲稱其從本質上就不同于傳統的政黨，聲稱代表了全體人民的意愿，聲稱具有一種將其置于法律之上的合法性。它通過消滅所有的反對者而獲取權力；這種新的權力不對任何人負責，而且超越了所有法律的約束?！?[5]63

三、結語：經由代議保障自由

按照勒弗對于權力、知識與法律的觀點，權力的作用在于統一社會、為社會賦予意義；知識是指對社會意義的認識；而法律是為了規范社會實踐，即界定什么是對的，什么是錯的。由于權力不再與任何身體相關，“權力地帶成為一個空位（ empty place of power） 。權力地帶是一個空地，它無法被占據———也就是說沒有個體也沒有群體能與之同質———也無法被表象。只有運用權力的機制是可見的，或者說只有人，純粹的凡人，他們擁有政治權威。”[5]66執行權力的人僅僅是些凡人，他只是暫時地占有權力或通過暴力與狡計將自己嵌入其中。

民主開啟了無法控制的社會經驗，在現代社會中，人民可以說是主權者，但他們的身份是持續開放的，他們的身份總是潛在的?！叭嗣瘛鄙矸莸倪@種不確定性，恰恰為代表制提供了可能性。在勒弗看來，現代民主其實類似于一個舞臺，不同的政黨為了取得在舞臺上的表演權而相互競爭，但這個舞臺并不能為任何政黨所永久地占有，也不能讓任何政黨永久地取得表演權。勒弗所支持的民主模式正是一種“代議民主制”（representative democracy），他對于代表所賦予的特殊含義使他的這種民主制與眾不同。勒弗認為，代表具體表現為可見的人（即政治家）和政黨。代表的作用在于為社會的整體意義提供解讀，是社會整體意義的解讀者。在現代社會，這種代表是政治表達的唯一途徑，而不僅僅是出于選民數量上的考慮?，F代社會的不確定性所導致的種種沖突，都可以通過代表制在民主制內部實現和平的沖突與解決。對社會意義做出的的不同解讀，可以在民主制的框架內進行和平的競爭。即普通大眾可以在對社會意義的不同解讀之間進行選擇，從而暫時性地將權力托付給選中的代表（政治家或政黨）。掌權的政治家或政黨，當然可以在其掌權期間為社會賦予意義，并影響關于社會意義的知識和規范社會實踐的法律。但重要的是，這種社會意義仍然只是暫時的，有限的，而非永久性的。在勒弗看來，“這一‘代表的過程實際上也是政治家對社會整體的‘解讀和意義的賦予。關鍵在于這一‘解讀只能是暫時的，選民仍然可以定期更換具體掌權者，定期決定他們‘相信誰。” [2]99

在這個意義上，現代社會的這種不確定性仍然得以保存，而正是這種不確定性的存在，保障了人們對于社會意義的不同解讀的自由選擇，這種選擇，恰恰是現代社會人們所珍視的自由。所以說，經由代議保障的不確定性，最終保障了個人自由，杜絕了極權主義社會的出現。而這或許是現代社會所具有的無法逃避的不確定性最有價值的政治意涵。

參考文獻：

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[6]Claude Lefort. The Political Forms of Modern Society： Bureaucracy， Democracy， Totalitarianism[M].translated by John B. Thompson. Cambridge： Polity Press， 1986.

[責任編輯、校對：葉慧娟]