勞動實踐與唯物史觀的形成

[摘 要]社會歷史離不開各種社會要素的變化，這些要素的任何變化都有人的思維創造參與。把唯物主義原則落實到歷史觀之中，是對唯物主義者的重大挑戰。馬克思以前的所有唯物主義者都找不到唯物主義和思維創造這一被長期視為唯心主義生動體現的要素的結合點，因而一旦涉足歷史，立即陷入唯心主義。馬克思在勞動實踐活動中看到了二者的結合，形成一種人、自然界、人類社會在實踐基礎上相互作用、協同發展的大唯物史觀。找到二者的結合點，是馬克思唯物史觀形成歷程中的關鍵環節。

[關鍵詞]勞動實踐；唯物史觀；思維創造

[中圖分類號]B03 [文獻標識碼]A [文章編號]1672-2426（2017）05-0012-06

唯物史觀是馬克思哲學思想中最重要也最受關注的內容，但是在相關研究中，大家的注意力主要集中在它的基本觀點的闡述和運用上，對它的形成過程注意不夠。這一不足產生了多方面的負面影響，其中最重要的是影響了我們對唯物史觀本身的理解。坦率地說，由于對唯物史觀的形成過程研究不足，我們長期以來一直沒有抓住這一過程中的關鍵環節，這又使我們無法準確把握唯物史觀的核心思想，進而導致我們很難真正認識馬克思對人類哲學思想做出的貢獻。“回到馬克思”是我國哲學家在改革開放中提出的具有歷史意義的口號。只有回到馬克思，才能拂去沉積在馬克思哲學思想上的歷史塵埃。為了深入理解馬克思和他創建的唯物史觀，我們有必要對唯物史觀的形成過程以及馬克思本人的思想歷程，做一番簡要考察。

一、僅僅認識到社會存在決定社會意識還不足以形成唯物主義歷史觀

一百多年來，馬克思主義研究者一直都把社會存在決定社會意識視為唯物史觀的核心思想。這一認識的依據，是馬克思1859年在《〈政治經濟學批判〉序言》中的論述。人們把馬克思在該序言中關于生產力決定生產關系、經濟基礎決定上層建筑以及用生產力發展解釋社會革命的論述，看作唯物史觀的基本內容；把馬克思的結論性意見——“不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”，[1]32當作對唯物史觀本質特征的概括。與此相應，生產力、生產關系、經濟基礎、上層建筑等成為唯物史觀的核心概念，馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中運用這些概念對社會存在決定社會意識思想的闡述成為唯物史觀的“經典表述”，這些概念和這一思想的提出則成為唯物史觀形成的標志。實際上，這一認識是不能成立的。[2]

一個無可否認的事實是，社會存在決定社會意識這一思想，馬克思早在1843年已經基本形成，但直到1844年初也沒有擺脫唯心史觀。[3]他在《〈政治經濟學批判〉序言》中說：“我寫的第一部著作是對黑格爾法哲學的批判性分析，這部著作的導言曾發表在1844年巴黎出版的《德法年鑒》上。我的研究得出這樣一個結果：法的關系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發展來理解，相反，它們根源于物質的生活關系，這種物質的生活關系的總和，黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會，而對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求。”[1]32《黑格爾法哲學批判》寫于1843年，如果把主張“社會存在決定社會意識”當作唯物史觀的本質特征，這部著作就應當是唯物史觀的誕生地，但事實并非如此。此時馬克思只是認識到應該研究政治經濟學從而研究市民社會，而這一研究尚未真正開始。在1844年初發表的這部著作的導言中，馬克思說：

批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀；但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身。德國理論的徹底性從其實踐能力的證明就是：德國理論是從堅決積極廢除宗教出發的。對宗教的批判最后歸結為人是人的最高本質這樣一個學說，從而也歸結為這樣的絕對命令：必須推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系……。[1]9-10

馬克思要用物質力量、武器的批判，摧毀物質力量，相對于青年黑格爾派用哲學批判改變世界的主張，這無疑是唯物主義的體現。但這只是從一般世界觀的角度來說的，如果從歷史觀的角度看，這一說法以為依靠無產階級這一物質力量就能改變世界，體現的至多是階級斗爭決定論，而階級斗爭決定論不是唯物史觀。此外，馬克思認為只要認識到人是人的最高本質，必須推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄的東西的一切關系就是“絕對命令”，這種觀點更是唯心史觀的突出表現。

可見，認識到“社會存在決定社會意識”不是唯物史觀的形成標志。為什么？因為這一認識沒有涉及社會存在的由來，還沒有形成對社會存在由來問題的唯物主義回答，因而不可能撼動唯心主義在歷史領域的統治地位。首先，生產力的主要標志是勞動工具，而勞動工具是人按照大腦關于工具的創造性設計，依靠意志的力量制造的，在這個意義上可以說，它歸根到底是思維、意識的產物。這是歷史事實，誰都不能否認。在科學技術成為第一生產力的今天，也即生產成為科學技術的運用以后，這一事實看得更為清楚。其次，生產關系必須適應生產力的性質、上層建筑必須適應經濟基礎的要求，但是任何關系，不論是生產關系，還是上層建筑領域人與人的政治法律關系、思想觀念關系，本身不是物質存在，不會包含在生產力之中，被我們的意識所反映。無一例外，它們的產生離不開思維的創造。既然先進生產工具、適應先進生產工具要求的新的生產關系、社會關系等等，也就是說社會存在本身，都是思維的創造物，怎么能說認識到“社會存在決定社會意識”就是唯物史觀誕生的標志？

從思想史的角度看，認識到“社會存在決定社會意識”，在馬克思以前已經有人不同程度地得出類似的結論。普列漢諾夫出版于1895年的《論一元論歷史觀之發展》，對唯物史觀形成史做了深入考察。他指出，在馬克思以前有許多人接近了“社會存在決定社會意識”的思想，但在繼續前進時都從這一思想滑入了唯心主義歷史觀。例如：

假如梯葉里、米涅及基佐都指出了財產關系是整個社會制度的基礎，那么，圣西門首先異常鮮明地闡明了新歐洲這些關系的歷史，并繼續前進，自己問自己道，為什么正是這些關系，而不是別的任何關系起這樣重要的作用呢？按他的意思，……因為，生產是任何社會聯合的目的。……

可以設想，這些觀點的邏輯的發展應該引導圣西門得到這樣的結論，即生產的規律實質上就是歸根結底決定社會發展的規律，而研究這些規律應該成為企圖預見將來的思想家的任務。……

為著生產，必需勞動工具。這些工具不是由自然以現成的形式給予的，它們是由人們發明的。發明，甚至簡單的使用某一工具，需要在生產者身上有一定的智慧的發展。因此，“產業”的發展乃是人類智慧發展的無條件的結果。所以，意見、“教育”就在這里亦是完全地支配著世界。……在他那里，知識的發展是歷史運動的基本因素。[4]

圣西門最終用人的天性解釋智慧和知識的發展：兒童、青年、成年是人的個體發育的三個階段，每個階段上他的理性都有相應的發展；個體發育是理解系統發育的鑰匙，因此社會理性由低級到高級不斷發展是人類的天性，人類的歷史要以人類的天性的自然演進來解釋。[4]21-31

由此可見，唯物史觀的形成，從根本上說關鍵在于唯物主義地說明人的知識、智慧是如何發展的。普列漢諾夫本人的觀點是：“人在作用于在他之外的自然時，改變了自己本身的天性。他發展了自己的各種能力，其中也包括‘制造工具的能力。但是在每一個特定的時期，這個能力的程度決定于生產力的發展所業已達到的水平。”[4]114普列漢諾夫認為這也是馬克思本人的觀點，依據是《資本論》中的一句話：“為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質，人就使他身上的自然力——臂和腿、頭和手運動起來。當他通過這種運動作用于他身外的自然并改變自然時，也就同時改變他自身的自然。”[3]他認為，馬克思的這一思想才是唯物史觀的可靠基礎。

普列漢諾夫的思維邏輯無懈可擊。唯物史觀的形成過程中，最重要、最困難的不是認識到“社會存在決定社會意識”，這樣的認識在日常生活中也可以獲得。關鍵是如何對制造工具能力的發展，對思維的創造活動，一句話，對社會存在本身，做出唯物主義的解釋。這才是最困難的。

二、勞動實踐概念是對唯物主義與唯心主義對立的超越

馬克思以前的唯物主義者，在歷史觀上沒有一個人能夠走出唯心主義泥淖。唯物主義世界觀主張物質第一性，物質決定意識，從這樣的世界觀出發觀察社會歷史，很容易得出結論：環境決定人，人是環境的產物。費爾巴哈認為自然環境決定人，18世紀法國唯物主義者，也包括空想社會主義者圣西門，強調人是社會環境和教育的產物。在這里，我們看到了唯物主義，但沒有看到歷史，既看不到社會歷史，也看不到人的歷史，雖然看到的是唯物主義，但不是歷史的唯物主義。《關于費爾巴哈的提綱》第三條說：“關于環境和教育起決定作用的唯物主義學說忘記了：環境是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。因此，這種學說必然會把社會分成兩部分，其中一部分凌駕于社會之上。”[6]500就是說，這種唯物主義為了說明社會的變化和進步，不得不假定一部分天才人物凌駕于社會之上，有能力改變環境和教育，被他們改變了的環境和教育又會改變廣大民眾，隨之則是社會發生改變，有所前進。這顯而易見的是歷史唯心主義。

如前面所說，我們可以承認社會存在決定社會意識，但是生產力、生產關系、人與人之間的社會法律關系等等的社會存在，都是人設計出來的，它們的改變、進步取決于人的思想觀念的改變與進步。歷史是變化的累積，沒有變化就沒有歷史。于是，唯物主義者陷入兩難之中：或者不談歷史，只講社會存在決定社會意識，這時他是唯物主義者；或者涉足歷史問題，但由于歷史基于變化，社會領域的任何變化都與思維創造有關，因此這時他又成為唯心主義者。簡言之，不談歷史，他是唯物主義者；一談歷史，他立即陷入唯心主義。環境決定人，體現唯物主義；人決定環境，體現唯心主義。這成了唯物主義者的最大困難。究竟誰決定誰？舊唯物主義者找不到答案。因此，能不能把思維的創造性，即唯心主義因素，和唯物主義統一起來，就成為能不能建立唯物主義歷史觀的關鍵。

馬克思之所以能擺脫在他之前的唯物主義者的宿命，創造唯物主義歷史觀，關鍵就在于他走出了上述兩難困境。

馬克思曾說：我的觀點“既不同于唯心主義，也不同于唯物主義，同時又是把這二者結合起來的真理。”[6]209此話說于1844年，在當時的語境中，唯物主義被認為以強調人的受動性為特征，反之唯心主義的特征是強調人的能動性。怎樣實現它們的結合？馬克思認為，途徑是勞動實踐活動。緊接著前面批評舊唯物主義只知道環境決定人，忘記了環境是由人改變的之后，馬克思說：“環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看做是并合理地理解為革命的實踐。”[6]500他認為，勞動實踐活動把環境改變人和人改變環境結合起來了。

這與他對人的深刻認識有關。他說：

人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物；這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上；另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物，就是說，他的欲望的對象是作為不依賴于他的對象而存在于他之外的……。[6]209

在實踐活動中，人發動實踐活動的動機、制造工具和設計實踐方案的思維創造、堅持把實踐活動進行到底的意志，體現了人的能動性，屬于唯心主義因素，唯心主義世界觀就產生于對這些因素的夸大；人本身是物質的、肉體的，制造工具的材料以及制造時運用的客觀規律，實踐對象的存在，是客觀的，不以人的意志為轉移，表明人是不自由的，有受動性，屬于唯物主義因素，強調人的受動性是唯物主義的特點。馬克思認為人的實踐活動是環境的改變和人的活動或自我改變的一致，也就是說實踐是人通過自己的活動對環境的改變，同時人是環境的產物，于是被改變的環境要反過來改變人，因而實踐活動又是人的自我改變。這里既有唯物主義因素，又有唯心主義因素，是二者的結合。

以上所說就是歷史：人的實踐活動造成環境和人自身的不斷的改變，這些改變的累積形成了歷史。

僅僅講到這里還是不夠的，因為它只解釋了歷史，即說明了為什么會有環境和人的改變，還沒有說明歷史何以是唯物主義的。在馬克思那里，勞動實踐活動既是歷史的根源，也是它與唯物主義一致的根本保證。

馬克思是唯物主義者，但是他同時也高度肯定唯心主義的積極作用。《關于費爾巴哈的提綱》被公認為是馬克思思想轉變的樞紐，這個文獻從頭到尾是對唯物主義者費爾巴哈的批判。其第一條第一句話就著重批判費爾巴哈只強調人的受動性，看不到人的能動性，接著又對唯心主義弘揚人的主體性、能動性予以贊揚。那么馬克思贊揚唯心主義，與他的唯物主義立場如何又統一呢？馬克思認為，這種統一就在人的勞動實踐活動中。《關于費爾巴哈的提綱》第二條說：

人的思維是否具有客觀的[gegenstāndliche]真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。關于思維──離開實踐的思維──的現實性或非現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。[6]500

實踐方案是人制定的，實踐活動的完成離不開意志的作用，但是，實踐活動既有可能取得成功，也即實際地把人的思維創造成果變為現實，說明思維創造符合了客觀規律；也有可能在實踐中失敗，說明思維創造只是胡思亂想，違背了客觀規律，因而沒有現實性，不具備改造現實的力量。就是說，實踐是對思維創造與客觀規律是否一致的檢驗，實踐的成功是對二者一致的證明。

從這樣的角度看，人設計新的勞動工具、實踐方案、各種各樣的社會制度時的思維創造，但只是在以思維創造的方式認識客觀規律。人可以設計出無數方案，只有在實踐中取得成功的那一種方案才有現實性、此岸性，變為現實被保留下來。“反映論”沒有被否定，相反得到了證實。思維創造僅僅是人反映客觀世界的具體方法。以此為基礎的馬克思的唯物史觀，既重視人的受動性，也強調人的能動性，是能動性與受動性的統一。受動性與能動性，唯物主義與唯心主義，在馬克思的思想里只是實踐活動的兩個要素。勞動實踐概念是對唯物主義唯心主義對立的超越。

實現唯物主義因素與唯心主義因素的結合，是馬克思唯物史觀形成過程中的關鍵。看不到勞動實踐和現實生活中的唯物主義因素，歷史就成為思維的自由創造，這與事實不符，也擺脫不了歷史唯心主義；看不到勞動實踐和現實生活中的唯心主義因素，就無法解釋生產力和各種社會關系何以有變化、有歷史，同時一旦涉足歷史，就立即淪為歷史的唯心主義；只有通過勞動實踐概念，把唯心主義因素和唯物主義因素結合在一起，才能揭示歷史的動力機制并對它做出唯物主義的解釋。能動性和受動性是實踐活動的要素，一旦脫離實踐活動，二者的聯系不復存在。舊唯物主義片面夸大人的受動性，唯心主義片面夸大人的能動性，雙方幾千年來爭論不休。馬克思的勞動實踐概念克服了兩種因素的對立，其意義不僅僅在于創建了唯物史觀，也為我們重新認識和處理唯物主義和唯心主義的關系，提供了新的視角。

三、歷史是在勞動實踐基礎上自然界、人類社會、人本身的相互作用協同發展

馬克思建立在勞動實踐基礎上的唯物史觀，最基本的觀點是：歷史是在勞動實踐基礎上自然界、人類社會、人本身的相互作用協同發展。

1843年，馬克思在《黑格爾法哲學批判》中認識到市民社會決定國家和法而不是相反，解剖市民社需要進行政治經濟學研究。《1844年經濟學哲學手稿》是他政治經濟學研究的開始，也是唯物史觀形成過程的第一步，這一過程的完成是1845年的《關于費爾巴哈的提綱》和隨后的《德意志意識形態》。《德意志意識形態》的《費爾巴哈》是馬克思唯物史觀思想的最初表述。在這里，馬克思（以及恩格斯）用人與環境在實踐基礎上的相互作用對社會存在做了解釋。他指出：

歷史的每一階段都遇到一定的物質結果，一定的生產力總和，人對自然以及個人之間歷史地形成的關系，都遇到前一代傳給后一代的大量生產力、資金和環境，盡管一方面這些生產力、資金和環境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預先規定新的一代本身的生活條件，使它得到一定的發展和具有特殊的性質。由此可見，這種觀點表明：人創造環境，同樣，環境也創造人。[6]544-545

還有一處表述與此非常相似：“歷史不外是各個世代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產力；由于這個緣故，每一代一方面在完全改變了的環境下繼續從事所繼承的活動，另一方面又通過完全改變了的活動來變更舊的環境。”[6]540這里所說的環境，按照馬克思本人的說法，包括生產力、資金，也包括勞動生產的物質結果，即勞動產品和被人改變了的自然界，還包括人對自然以及個人之間歷史地形成的關系。所謂個人之間歷史地形成的關系，既有生產關系，也有人與人的政治、法律、思想等方面的關系，總而言之即人的社會關系。于是我們看到，勞動產品、生產力、人與自然的關系、人與人的社會關系，被馬克思概括為人的“環境”，其中包含了我們前面所說的社會存在。馬克思曾經這樣批評費爾巴哈：

他沒有看到，他周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是世世代代活動的結果，……甚至連最簡單的“感性確定性”的對象也是由于社會發展、由于工業和商業交往才提供給他的。大家知道，櫻桃樹和幾乎所有的果樹一樣，只是在幾個世紀以前由于商業才移植到我們這個地區。由此可見，櫻桃樹只是由于一定的社會在一定時期的這種活動才為費爾巴哈的“感性確定性”所感知。[6]528

可見，屬于環境概念的還有被人的勞動活動改造過了的自然界，包括勞動產品。

這樣，馬克思的歷史觀，其特點是用人與環境的相互作用來解釋它們的發展：人在勞動活動中改變環境，被改變了的環境反過來改變人。這樣的歷史觀與我們通常所說的唯物史觀相比，有三點重要不同。

第一是大。通常所說的唯物史觀只是社會歷史觀，馬克思的唯物史觀思想實際上還包括人和自然界，其涵蓋范圍要比通常所說唯物史觀大得多。涵蓋范圍大不是馬克思的刻意追求，而是因為離開人的作用無以解釋環境的變化，同樣離開環境的變化不能解釋人的變化，而環境包括自然界和社會。人、自然界、社會三者是一個有機整體，相互作用，協同發展，不可能單獨考察。馬克思曾經說：“我們僅僅知道一門唯一的科學，即歷史科學。歷史可以從兩方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約。”[6]516

第二是建立在勞動實踐基礎上。如前所說，馬克思的唯物史觀揭示了歷史發展的動力源泉和具體機制，這是我們通常理解的唯物史觀無能為力的。馬克思說歷史就是人的世代更替，每一代人從前輩手中繼承了由前輩創造的環境，即生產力、資金、社會關系、文化教育，等等，這樣的環境決定了這一代人；這一代人又在自己的實踐中使環境發生變化，后代從他手中繼承的是與前輩留給他的環境不同的新環境，新環境使得后一代人也變得與這一代人有所不同。這一過程的不斷延續，就是歷史，就是人、自然界、社會的相互作用協同發展。勞動實踐活動是馬克思大唯物史觀的理論基礎，它是唯物主義因素與唯心主義因素的結合，這使得它與以往我們理解的唯物史觀在世界觀和方法論上有了重大區別。以往我們理解的唯物史觀一味強調環境對人的決定作用，強調歷史規律的客觀性，在世界觀上看不到人的能動性、主體性的作用。從方法論的角度看，它熱衷于照搬已有經驗，套用某種“具有普遍真理性的理論”，把它教條化。極大地危害了中國革命和建設事業的教條主義就與這種方法論有關。勞動實踐辯證法把人的能動性與受動性結合在一起，一事當前鼓勵大膽實踐，大膽地試、大膽地闖，在實踐中摸索，尋找客觀規律。毛澤東、鄧小平完成的兩次馬克思主義中國化成功實踐，是對勞動實踐辯證法真理性的充分證明。

第三是把人的發展納入歷史觀之中。把人的發展納入歷史觀，意義重大。首先，生產力、生產關系以及其他各種社會關系、思想觀念的發展發端于人的創新，創新的前提是人本身的發展，而人的發展是歷史發展的重要前提。其次，更重要的是，馬克思恩格斯全部思想的核心是探尋人的發展規律，最終實現人的解放。他們沒有歷史癖，之所以對自然界和社會的歷史感興趣，唯一原因是：“人是環境的產物”，人的發展規律就在自然界和歷史的發展規律之中，離開對歷史的研究不可能發現人的發展規律。共產主義是人的自由王國，實現共產主義是馬克思主義的宗旨。不講人的發展，歷史觀就沒有靈魂，就沒有任何價值因素，因而它也就絕不是馬克思的歷史觀。

對自己在勞動實踐基礎上建立的歷史觀，馬克思在《費爾巴哈》章有一個簡要的說明：

這種歷史觀就在于：從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同理論的產物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產生的過程。這樣當然也能夠完整地描述事物了（因而也能夠描述事物的這些不同方面之間的相互作用）。這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋各種觀念形態，……[6]544

“這種歷史觀就在于”這樣的表述形式說明，上面這段話是馬克思對自己歷史觀的自覺闡述。我們看到，社會存在決定社會意識的原理得到充分肯定，與以往我們理解的唯物史觀的不同之處是，它把直接生活方式的物質生產，也即物質生產實踐，作為全部歷史觀的基礎。以往我們理解的唯物史觀包含在上面表述的大唯物史觀之中。上面的論述還不是馬克思對大唯物史觀思想的全面闡述，但是大唯物史觀的理論基礎，它最重要的思想，即把勞動實踐作為歷史的基礎，還是表述得非常明確。

參考文獻：

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