在傳統文化教育升溫面前

董旭午

最近，中小學教育領域正在熱炒“傳統文化教育”。筆者閱讀了一些相關文字，覺得個別提法有些不大客觀，不由得又生出幾分憂慮，但愿是杞人憂天。

說起中國的傳統文化，我一直都在糾結：一方面講要“舍生取義”，“寧為玉碎不為瓦全”；另一方面又講“識時務者為俊杰”，“好漢不吃眼前虧”。一方面強調“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”；另一方面又宣揚“各人自掃門前雪，不管他人瓦上霜”，“損己一毛而利天下，吾不為也”。一方面推崇“先天下之憂而憂”，“天下興亡，匹夫有責”；另一方面又鼓吹“木秀于林，風必摧之”，“槍打出頭鳥”，要“明哲保身”……可以說，我活了五十多歲了，越來越感覺到某些中國傳統文化有時令人無所適從，或者說人們都可以從中找到于己私有利的說辭，甚至是那些沒有道德和人格底線的極端利己主義者也一樣。比如，“人不為己，天誅地滅”這句話，有人認為，其中這個“為”字應該讀陽平，意為“修為”“修養”之類，整個句子的意思是：人若不自覺修養自己，就天地不容。從這個意義上講，這句話應該具有積極的指導意義和價值。但是，也有人認為，沒必要回避人的自私本性，就應該把“為”字讀成去聲，做介詞，意為“為了”，整句的意思就是：人若不為了自己，天地都不容。值得注意的是，在很多人的心里面，只有后一種解釋才通俗易懂、符合人性，才最樂于接受。尤其是在當今這個“有錢就任性”大社會背景下，人的自私本性被無限極地“合理化”放大，人們就都更愿意接受后一種解釋了。所以，盡管我早已年逾不惑，又已經步入了知天命的中期，但還是對社會現實中的是與非、好和歹、高與下等等糾結不斷，迷糊不清。

近幾年來，加強傳統文化教育的呼聲越來越高，一些“專家”甚至這樣認為：當前這種顛倒是非價值、不守道德底線、不講人格尊嚴的混沌世態就是嚴重忽視傳統文化教育造成的。我不否認這種觀點有一定的合理性，但我國的傳統文化中畢竟存在些許糟粕，畢竟不可以不加分辨其全盤吸收。據一些研究資料表明，我國的傳統文化是明顯存在著以下一些缺陷的：

一是沒有形成科學觀念。當西方人應用科學創造了一個新世界的時候，我們只是創造了更多的詩詞歌賦、訓詁考據。

二是過于注重于人的現實生活和內心世界，沒有把自然世界作為研究思考的中心內容。中國的天文學還算比較發達，因為那是與具體的農業生產有著很大關系。

三是過于重視農本而輕視商末，造成了阻礙社會生產的嚴重后果。商人往往被認為是狡猾的、見利忘義的，商人雖然有錢卻沒有社會地位，往往被人歧視。

四是講究倫理秩序，缺乏平等意識，嚴重束縛自由、公正、民主和創新。一個人生下來，就已經在道德上賦予了某種角色。這種倫理制度雖然促進了社會的和諧有序，但從根本上也扼殺了個人的自由與個性。

五是缺乏人文主義關懷。中國歷來的“仁”不過是高高在上的統治階級對下層老百姓的憐憫而已，絕非真正的民本思想，與由人民來決定的民主思想完全是兩碼事。

六是歷來重視人情，缺乏法制思想。中國人判斷問題是非曲直，往往不是根據法律和規則而是根據親疏遠近。

部分傳統文化自身的這些缺陷、糟粕乃至毒素，對國人卻影響極深，以至于通過幾千年的文化沉淀，逐漸形成了中國人所特有的文化品格，如長官意志、特權意識、老爺作風、拜官主義，迷信人治、恭敬領導、逆來順受，不講人格尊嚴，注重人情、不講規矩、輕視法制、金錢萬能、“順情說好話，耿直討人嫌”，等等。家庭、學校和社會都熱衷于搞聽話教育，“學而優則仕”“萬般皆下品，唯有讀書高”等一些傳統思想觀念根深蒂固。

眾所周知，改革開放三十多年來，我國取得了巨大的經濟成就。但是，同時也出現了許多嚴重的社會問題，如貪污腐敗、假冒偽劣等。這些社會問題的出現，盡管原因很復雜，但傳統文化這些缺陷和糟粕的“合理化”毒害絕不可忽視。或者我們完全還可以這樣講，這正是個別傳統文化的缺陷和糟粕被“合理化”傳承和弘揚的結果。據2017年“3.15”晚會報道，全球最大的某中文網站成了最大虛假廣告“垃圾站”，只要花4800元錢就可以開通“詞條認領”的服務，之后就可以隨意杜撰并發布，用虛假的廣告堂而皇之地圈錢；鄭州某視光公司的“三無體檢隊”，無資質、無醫學背景、無認證，把魔爪伸進幾百所學校，銷售的“歐幾里得”角膜塑形鏡，危害13萬孩子的眼睛；一些飼料企業瞞天過海地在往飼料中非法添加各種“禁藥”，包括“人用西藥”，結果可能會讓某種病菌、病毒產生耐藥性，從而導致整個人類都無法再有效抵御疾病；一些產自核污染地區的日本食品驚現中國，外包裝上都被貼上了產地為日本的中文標簽（內里藏著真實產地），已經進入了中國人的口腹……實例實在太多，大家也都看在眼里，這里也就不再具體羅列出來了。說句到家的話，出現當前這種混沌世態，絕不能簡單歸結為傳統文化教育的缺失，更應該清醒地看到國民的價值取向出了嚴重的問題——有些國人多不歡迎傳統文化中的精華，只愿意接受其中的糟粕。所以，僅僅加強傳統文化教育實在是作用極其有限，而要真正轉變民眾這種拒絕傳統文化之精華的價值觀，唯一的途徑是讓他們真正看到優秀傳統文化的積極作用。

中華傳統文化典籍浩如煙海、博大精深、亙古彌新，其中蘊含了古圣先賢無窮無盡的智慧以及限慈悲與仁愛，也告訴我們宇宙、人生、萬事萬物榮辱與共，互相依存的規律。如，《易經》中的“天行道，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”，道家的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，儒家的“修身，養性，治國，平天下”，法家的“人之初，性本惡”，墨家的“兼愛、非攻、尚賢、尚同、天志、明鬼、非命、非樂、節用”等。這些文化經典里面都蘊含著海納百川、包容博大、大道之行、天下為公、天下大同、四海兄弟、仁智義勇、仁者愛人，“民為邦本，本固邦寧”“兼相愛，交相利”“茍日新，日日新，又日新”“天下興亡，匹夫有責”等精華。這一點是必須要看到的，也是我們必須加以傳承和弘揚的。

現在，國家決定要在大中小學加強優秀傳統文化教育，有關部門還制定了不同學年段的課程規劃。應該說，這一決策是非常英明和及時的，也確實是一件值得盡心力而為之的大好事。但是，鑒于種種前車之鑒，我還是要多說幾句：一者，傳統文化教育絕不是解決當前復雜社會問題的唯一良方，更重要的在于全民提高素養，這一點必須時刻都保持高度清醒；二者，傳統文化教育必須突出經典和優秀，就是做到了這樣，還要明辨其理，取其精華，去其糟粕；三者，傳統文化教育的真正目的在于優化國民良知；四者，傳統文化教育要講究科學操作，絕不能刮“狂風”，一狂起來就很可能失去起碼的理性，一狂起來就可能不從實際出發，甚至為了應付而不惜作假；五者，傳統文化教育不能僅僅等于出版、發行文化經典牟利，更不能直接等于強行向學校攤派所謂的專家編著，希望能夠提前預防個別人“生財有道”的“君子”行為。

弘揚傳統文化一定要取其精華、去其糟粕，行為有度。只有這樣做，才有可能正如我們所愿——利己利人、利國利民。

（作者單位：江蘇省泰州中學）