“風花雪月”題字瓷器瑣談

王志霞　楊建軍

宋金元時期，文字作為一種重要的裝飾題材在民窯瓷器上流行。這些文字或由硬質工具刻劃、或由軟筆書寫而成，內容豐富，書體多樣，于陶瓷、文學藝術、社會生活研究具有重要的價值和意義。早在1923年，張厚璜、李詳耆先生的《鉅鹿宋器叢錄》已有瓷器題字章節，可視為瓷器文字研究之發端。筆者在收集整理相關資料時發現，除大量詩詞曲外，“風花雪月（或稱雪月風花）”四字組合出現頻率較高，或陰線刻劃，或蘸釉揮毫，別有一番意趣。為什么這四字能夠在瓷器上較為集中的出現？其中是否有更深層的文化內涵？帶著這些疑問，筆者對“風花雪月”題字瓷器進行歸集梳理，嘗試借助古代文獻來分析探討“風花雪月”語義變化及其與器物之間的關系。

一、“風花雪月”題字瓷器的發現情況

近年來，隨著考古事業的推進以及文化傳播渠道的拓展，愈來愈多的“風花雪月”題字瓷器進入我們的研究視域，按器類可分枕、罐、瓶、壺、碗盤等幾類。

（一）枕

枕1（圖一，1），金代，觀臺磁州窯址出土，編號為T3H2：384，長20、寬14.5厘米，八邊形，枕面出檐，白釉泛青，有少量長條狀開片。枕2嘲（圖一，2），金代，長26、寬19、高11厘米，枕墻四周飾以折枝花草，黃白胎泛紅，胎體輕薄，釉面有細小開片。枕3（圖一，3），金代，波士頓美術館藏，施綠釉，枕面以篦劃紋分成三區，中間陰線刻“蝶穿柳徑煙籠玉，鶯坐榴花火煉金”詩句，詩句左右兩側分刻“風花”“雪月”四字。山西侯馬工作站藏2件刻寫文字枕，造型一致，尺寸接近，應同為元代器物，其中一件（圖一，4）長29.5、中寬12.3厘米。

（二）罐

罐1（圖二，1），旅順博物館藏，1962年普蘭店市同益鄉出土，直口，卷沿，豐肩，鼓腹向下內收，底內凹并施釉，罐內施褐色釉，釉面有細小開片。器身由四組弦紋將裝飾圖案分成三區，上部繪以3組竹紋，中部以行草橫書“風花雪月”四字，每字之間繪以相同變形花草紋圖案，下部以行草橫書“清酒肥羊”四字。罐2（圖二，2），2003年內蒙古林西縣元代陶瓷器窖藏出土，斂口，圓唇，直腹微鼓，平底。口徑11.6、高16.4、底徑6.5厘米。腹部飾“風花口口”四字，右旋，后兩字簡報中未能明確為哪種文字，但通釋為“風花雪月”，本文仍依此說。

（三）四系瓶

“風花雪月”題字瓷器中，以四系瓶存世量最大，據不完全統計，已有十余件之多。瓶1（圖三，1），鄭州博物館藏，高27.5厘米；瓶2（圖三，2），中牟文管所藏，高28厘米。兩瓶造型風格一致，肩部裝飾兩道弦紋，下腹部繪一道粗弦紋，中間褐彩草書“風花雪月”四字，右旋。周口市博物館藏有一件（圖三，3），高28厘米，四字行書，右旋。南水北調中線工程中，在平頂山葉縣常村鄉文集村出土一件殘器（圖三，4），尺寸不詳，四字行書，右旋。以上四件四系瓶應同為河南瓷窯燒造。另外，見于著錄的還有多件，如河南博物院藏瓶，濟青公路章丘段M71：2瓶，《磁州窯四系瓶》一書收錄的6件瓶。

（四）梅瓶

梅瓶1（圖四，1），見于《磁州窯藏珍》一書，高30.5、口徑4、底徑8.5厘米，四字右旋。梅瓶2舊（圖四，2），內蒙古赤峰博物館藏，高38.5、腹徑15.5、底徑8.5、口徑4.5厘米。瓶身修長，小口，尖唇，削肩，曲腹。腹中部向下漸收，至底部向外撇。自肩部至底部用5組弦紋（每組3道）將瓶身花紋分隔成4區。主要裝飾有變形卷草葉紋、牡丹花紋。下腹部題寫“風花雪月”四字，右旋，橫書。梅瓶3（圖四，3），日本大阪市立東洋陶瓷美術館藏，高37.9厘米，雙鉤陰線刻劃文字，四字左旋。梅瓶4（圖四，4），見于曹克家、王書文二位先生所編《宋代民間陶瓷紋樣》，因為是摹繪圖，又因資料來源復雜，一時無法確考其收藏單位以及四字內容，但與梅瓶3比對，“花”字可辨（圖五），故暫且列入，以備后考。梅瓶5（圖四，5），1983年10月陜西鳳翔縣曲灣公社杏樹溝大隊桑園村金代瓷器窖藏出土，高約30厘米，剔刻文字，四字左旋。

（五）扁壺

扁壺，1件（圖六，1），日本大阪市立美術館藏，高26.6、口徑5厘米，壺壁繪圓形雙邊欄，內草書“風花雪月”四字。

（六）碗

碗，2件。原定名或稱碗或稱盤或稱碟，茲逕稱為碗。碗1（圖六，2），旅順博物館藏，口徑13.8、底徑6.5、高3.2厘米，大連市金州大李家鄉出土，應為許明綱先生記載1958年金縣金家溝北大壕出土兩件風花雪月題字瓷碟中的一件（圖七，2），另一件不明。碗2（圖六，3），出于綏縣三道崗沉船，口徑9.8、足徑4.1、高4厘米。

囿于資料所限，風花雪月題字瓷器實際存世數量要遠遠大于如上所列，在《河南禹州神厘鎮發現一批瓷窯遺址》中提到有器物底部書有“風花雪月”字樣，尚未得見實物及圖片。期待隨著時間的推移，此類“風花雪月”題字瓷器資料能夠盡早公之于世。

二、文獻中“風花雪月”語義演化之概略

“風花雪月”在不同語境中往往有不同的含義，在今人應用習慣里似乎貶義意味更多一些，但從歷史角度來看，其語義經歷了由單一到多元的過程，且中性偏褒應用范圍更為廣泛。借助古代文獻，我們能夠較為清晰地了解“風花雪月”一詞的發展脈絡。

宋代以前，可視為“風花雪月”的萌芽階段。風、花、雪、月是人們最為常見的自然物象，四字既能單獨成義，亦可通過不同的組合被賦予豐富的文化內涵，如風花、雪月、風月、風雪、雪花、花月，等等（圖八），均是古代詩詞吟詠的對象，簡以風花、雪月二例示之。

風花：南朝梁何遜（472-519）《贈王右丞詩》：“游魚亂水葉，輕燕逐風花。”江總（519-594）《長安道》：“日暮延平客，風花亂舞衣。”《東飛伯勞歌》：“風花一去杳不歸，祗為無雙惜舞衣。”虞世南（558638）《春夜》：“驚鳥排林度，風花隔水來。”鄭情（？-710）《折楊柳》：“風花滾成雪，羅綺亂斑斑。”杜甫《寒食》：“寒食江村路，風花高下飛。”薛濤《春望詞》：“風花日將老，佳期猶渺渺。”白居易《寄同病者》：“或有始壯者，飄忽如風花。”此間“風花”是春天最具代表性的特征之一，既是詩人對春意盎然、落英繽紛美好自然景象的直觀描寫，又有對繁華易逝、人世飄零的黯然神傷。

雪月：賈島《酬胡遇》：“游遠風濤急，吟清雪月孤。”李商隱《無題》：“如何雪月交光夜，更在瑤臺十二層。”沉靜的夜晚，天空明月高懸，地上白雪相映，一派清寂幽曠之象，此時此景，也最能觸動文人的心緒。可以說，這些兩字組合奠定了“風花雪月”四字組合出現的基礎。晚唐時，最終出現了四字的組合，鄭谷（約851-910）《府中寓止寄趙大諫》：“雪風花月好，中夜便招延。”盡管四字排列次序與我們通常所見的“風花雪月”或“雪月風花”不同，但它們之間的內在聯系還是顯而易見的。

到了北宋，“風花雪月”已經以完整面貌出現，邵雍首先將“風花雪月”與四時節令聯系在一起，在其《<伊川擊壤集>序》中說：“雖死生榮辱，轉戰于前，曾未入于胸中，則何異四時風花雪月一過乎眼也？”其詩中也能看到類似表述，《春天吟》：“春秋冬夏能無累，雪月風花都一連。”《答人》：“四時風花雪月景，都與收來人近編。”這一時期，“風花雪月”指代四時節令的同時，已有喻指詩文的含義，邵雍《首尾吟》：“皇王旁伯經褒貶，雪月風花未品題。”黃庭堅《醉落魄·一斛珠》：“雪月風花，不醉怎生得。”均是很好的例證。

再后，隨著金元散曲、雜劇、明清小說等新的文學形式出現并流行，“風花雪月”語義逐漸分化，走上不同的路徑。一條路徑是繼續保持“雅化”，與格調清遠的詩詞曲、四時緊密聯系在一起，如張養浩《雁兒落兼得勝令·退隱》：“往常時為功名惹是非，如今對山水忘名利。往常時趁雞聲赴早朝，如今近晌午猶然睡。往常時秉笏立丹墀，如今把菊向東籬。往常時俯仰承權貴，如今逍遙謁故知。往常時狂癡，險犯著笞杖徙流罪，如今便宜，課會風花雪月題。”再如元代無名氏《魚籃記》：“春夏秋冬四季天，風花雪月緊相連。長江不見回頭水，人老何曾再少年。”

清代《圓明園四十景圖詠·四宜書屋》乾隆詩文：

春宜花，夏宜風，秋宜月，冬宜雪，居處之適也。冬有突夏，夏室寒些，騷人所艷，允矣茲室，君子攸寧。

秀木千章綠陰鎖，間間遠嶠青蓮朵。

三百六日過隙駒，棄日一篇無不可。

墨林義府足優游，不羨長楊與.暇娑。

風花雪月各殊宜，四時瀟灑松竹我。

另一條路徑則是“俗化”（即流行文化），用以描述男女愛情以及不羈的生活方式。元代喬吉《揚州夢》：“畢罷了雪月風花，醫可了游蕩疏狂病。”施耐庵《水滸傳》第二回“（高俅）每日三瓦兩合，風花雪月。”陶宗儀的《南村輟耕錄》卷二十五“諸雜院爨”“拴搐艷段”條下均有“風花雪月”之名目，內中區別待考。明初朱權《太和正音譜》“雜劇十二科”亦有“風花雪月”科，有學者將之與“煙花粉黛”科進行比較研究，初步認為兩科分別對應了“才子閨秀愛情”和“士妓愛情”，于風花雪月語義演化研究有一定的借鑒意義。

三、瓷器“風花雪月”題字意蘊淺析

（一）指代詩文與四時

瓷器題字有裝飾性和非裝飾性之分，這在瓷枕上體現得尤為明顯。如唐代“裴家花枕”“杜家花枕”刻寫文字，宋金元瓷枕底部大量的窯戶戳印文字以及墨書紀年紀事文字，均可稱為非裝飾性文字（磁州窯瓷枕枕面釉書“彰濱逸人制”應歸入此類）。本文瓷枕上“風花雪月”題字無疑是裝飾性文字，但它顯然又與福德、福德枕一只、大吉、長命枕、見賢思齊、清靜道生、宜男小枕、招財利市、勸鬼（文字抽象，配飾怪異，有研究者認為是道家符咒）等文字寓意存在較大差別，將之歸入吉語、格言類均不妥。從時代上分析，觀臺窯址發掘出土的風花雪月枕時代在觀臺三期，約在金海陵王天德年間至金宣宗興定三年，符合“風花雪月”一詞的形成發展規律。另外，以詩文為瓷器裝飾在唐代長沙窯上已經出現，至金元時期，蔚然成風。大英博物館藏有一件元代釉里紅玉壺春瓶，書有南宋無門和尚慧開（1183-1260）的偈語“春有百花秋有月（圖九），夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”巧妙而又貼切地將風花雪月與春夏秋冬四季聯系在一起。波士頓美術館藏綠釉枕“蝶穿柳徑煙籠玉，鶯坐榴花火煉金”詩句描繪的是春夏之景（鶯為夏候鳥，石榴花期在五月至七月），兩側“風花雪月”不僅僅起簡單裝飾作用，應該還與枕面詩文有一定聯系，寓含四時之意。因而，筆者認為瓷器上的“風花雪月”極可能指代詩文或四時，既省卻了書寫大量文字的冗累，也給人以豐富的想象空間。

（二）有可能為古代酒令

在前文肯定瓷器“風花雪月”題字與詩文及四時存在密切關系的基礎上，之所以又進一步提出“風花雪月”有可能為古代酒令的觀點，主要還是基于對器物功能的綜合分析。在不排除一器多用的情況下，文字在瓷器上的盛行，為我們明確器物具體功用提供了佐證。

四系瓶，就所見資料看，題字四系瓶中直接書有“酒”字的就有“好酒”“酒酒酒”“玉酒當寶”“清酒肥羊”“平李有酒”等，另大英博物館藏有一件八思巴文“美酒”四系瓶，遼寧喀左還出土有一件“次壹平（瓶）好酒”三系瓶（原定名罐）。此外，四系瓶上還出現了諸如“梨花白”“竹葉青”“大都春”之類的酒名，由此可以確認四系瓶的酒具功能。

“風花雪月 清酒肥羊”罐同樣是盛酒容器，用于酒器的大口罐不乏實例，如元代“梨花白”罐（圖十，1）、“無深巷”罐（圖十，2）、“秋露白”罐（圖十，3），內蒙古林西縣“風花雪月”罐雖在器型上與它們有一定差異，但用來作酒器亦為正常。

“風花雪月”梅瓶，有稱梅瓶為“經瓶”者。孫機先生稱為“長瓶”，并在《中國古代物質文化》一書中以實物為例對其酒具功能作了分析，如上海博物館藏“清沽美酒”題字瓶和“醉鄉酒海”題字瓶。另外陜西西安還出土有一件“風吹十里透瓶香”題字瓶，盛酒容器的功用從字面中就可識別。

“風花雪月”扁壺，同類器物如大英博物館藏元磁州窯羊羔酒銘扃壺（圖十，4），肩部折曲明顯，不似“風花雪月”扁壺圓渾。壺口一側題“白山賈家造”，另一側題“羊羔酒”，顯示該壺是作為酒器使用的。

“風花雪月”碗（或碟），在一器多用的情況下，用來飲酒亦非不可。

眾所周知，中國古代詩與酒關系至為密切，許多詩詞都是在會宴過程中產生的。如唐代著名的“高氏三宴”（分別為晦日置酒林亭、晦日重宴、上元夜宴效小庾體），參與者眾，得詩甚夥。一宴二十一人，皆以“華”字為韻；二宴八人，皆以“池”字為韻；三宴六人，皆以“春”字為韻。“華”“池”“春”三字均可認為是字令。我們再來看“風花雪月”四字，魏了翁（1178-1237）《次韻李彭州乞鶴于虞萬州》：“賓朋滿座酒如缸，雪月風花應接忙。”王磬（字鴻漸，號西樓，高郵人。約1470-1530年在世）《閏元宵》：“酒有情，詩添興，催逼得雪月風花不暫停，運轉豐登。”似乎有一條隱形的線把酒、詩與“風花雪月”四字貫穿起來，將“風花雪月”四字指向詩詞酒令。但檢索文獻，唐皇甫松《醉鄉日月》、宋竇蘋《酒譜》、明袁宏道《觴政》、清張忽《南村觴政》、清郎廷樞《勝飲編》、清俞敦培《酒令叢鈔》等均未有記載，是否因其覆蓋面實在太廣而無從著手？崇禎本《金瓶梅》第五十四回中，西門慶、常峙節、應伯爵、韓金釧等人在城外內相花園游玩，飲酒時西門慶行令，即“風花雪月”，要求四人依次說出含有風、花、雪、月的詩句。西門慶首先說出“云淡風輕近午天”，有“風”字；次常峙節說出“傍花隨柳過前川”，有“花”字；應伯爵第三個說，卻說出“泄漏春光有幾分”，因沒有“雪”字被罰酒；第四個“月”字本應由韓金釧說，韓金釧不肯，最終由西門慶以“月殿云梯拜洞仙”來完令。這也是筆者見到的唯一一條直接以“風花雪月”為酒令的記錄，惜其出現時間晚于“風花雪月”題字瓷器。

綜觀本文所錄諸器，主要為流行于中國北方地區的民窯器物，相比官窯瓷器，其植根于民間的簡拙率真特征自不必言，但一看到“風花雪月”四字即認為其“應為戲樓或妓院所用”，未免有失偏頗。馬小青先生曾在《磁州窯四系瓶新證》一文中提及“風花雪月”與酒文化相關，但并未展開論述。“風花雪月”四字較集中地出現在瓷器上，雖不能完全排除時人有對美好愛情的向往，但筆者傾向其更多地與詩詞四時相關、與酒令中詩詞雅令相關，體現的也是一種“俗中向雅”的文化情結。